Философия, която не се нуждае от мисъл

Обикновено ръководство за спекулативен реализъм *

Защо нещата се случват по предсказуем начин? Най-удовлетворяващият отговор на този въпрос ни доведе в интелектуална безизходица. („Слънчево затъмнение“ от Celso на Unsplash)

Защо нещата се случват по предсказуем начин?

Още през осемнадесети век философът Дейвид Хюм зададе този прост въпрос. С други думи, защо някои събития задължително следват други събития? Например, ако бихте уцелили билярдна топка, защо просто не изплува в небето? Или защо не би изчезнал сред пушек? Едно предсказуемо нещо, следващо друго, е това, което философите наричат ​​„причинно-следствена необходимост“.

Причинно-следствената връзка е важна за философите и учените, защото именно това изглежда свързва света. Мислете за това като за космическо лепило. Ако не можехме да предвидим как ще се държат нещата, ако светът нямаше основен ред към него и беше непредсказуем хаос, ние просто не бихме могли да съществуваме. Здравият разум, необходим за оцеляване, причинява причината за даденост.

Повечето философи преди Юм са използвали догматичен подход към отговора: т.е. природните закони са постановени от Бог (това е „догматично“, тъй като не изисква външно доказателство, съществуването на Бог е било взето за даденост). Хюм предприе скептичен подход: той изтъкна простия и очевиден факт, че причинно-следствените връзки между нещата не се наблюдават; много като съществуването на Бог.

Дейвид Хюм

Смятаме, че виждаме събитие, причиняващо събитие B, но всъщност сме виждали само събитие A и събитие B - връзката, която свързва събитията, няма никакви видими свойства. Отговорът на Хюм е просто, че никога няма да разберем причината сама по себе си (тъй като тя няма никакъв вид проявление), можем само да интуитираме причините, базирани на опита. Например, сигурни сме, че водата ще кипи при 100 градуса по Целзий, ябълка ще падне от дърво, слънцето ще изгрява сутрин, но няма данни за нашите сетива, че тези неща ще се случват всеки път.

Така че тогава имаме "догматичен" отговор на този въпрос: природата има закони, постановени от Бог. И „скептичен“ отговор на Хюм: няма логично доказателство, че едно събитие следва друго, има само предположение какво ще се случи.

Имануел Кант прочете Хюм и беше толкова смутен от логично звучещия скептицизъм на Хюм, че прекара дванадесет години в мислене за това. В отговор на Хюм Кант разработи обяснение за причинната необходимост, което имаше цялата правдоподобна и светска систематична строгост, която той стана известен с налагането на света. Кант измисли трети начин за философия; не догматичен, не скептичен, но „критичен“.

Кант намира последователността на света - причинната предсказуемост - в самия ни ум. Тъй като нямаше не-догматичен начин да се отчитат законите, регулиращи причинността, Кант погледна навътре. Нашите сетива, Кант правдоподобно и систематично аргументирани, посредничат за света навън и затова налагат ред. Той стига дотам, че самото време и пространство са субективни и са разположени в човешкия ум, а не там във Вселената.

Светът нито е познаваем, тъй като е там (както биха спорили „реалистите“) и нито е познаваем само в ума (както твърдят „рационалистите“), тъй като и двете са необходими, за да присъстват за субективния опит на Кант (това, което се нарича „ трансцендентален идеализъм ”). Ние познаваме света чрез „синтез“ (комбинация) както от света, така и от ума.

Имануел Кант

Това беше най-доброто обяснение за причинно-следствената необходимост и беше така много дълго време. Обяснението на Кант за света, опосредствано чрез (и подредено от) ума, е в основата на философските и научните предположения през няколкостотин години, откакто той публикува „Критика на чистия разум“.

Въпросът тук е, че Кант опасно смесва две категории: Няма свят без ум и няма ум без свят. Това вече е известно като „корелационизъм“, т.е. ние имаме достъп само до корелацията между мисленето и битието и никога до никое от двете поотделно.

Веднага щом вземете елегантното решение на Кант за логичното му приключване, ще разберете, че е абсурдно. Знаем например, че е съществувал свят преди съществуването на хората и мисленето: палеонтолозите през цялото време изкопават образци от човешка епоха. Системата на Кант за обяснение на причинно-следствената връзка - този опит е синтез на ума и Светът - не може да обясни света преди да е възникнал човешкият ум.

Но макар да можем логично да опровергаем система, основана на много философска и научна мисъл в продължение на стотици години, ние не се приближаваме до положителното „доказване“, че съществува реалност извън човешкия опит. Въпреки че можем логично да приемем, че съществува реалност, независима от човешката мисъл, можем само да спекулираме какво е това. Оттук и терминът „спекулативен реализъм“.

По какви начини бихме могли да спекулираме? Е, за едно нещо можем да проучим по-смислено естеството на нещата директно, вместо да виждаме нещата като просто представяне за нас, можем да гледаме на нещата като на нещата сами по себе си.

Световният външен опит не е непознаваем, не е хаос или дори една особена сила, а съвкупност от предмети, които се свързват помежду си по различни начини. Обектите могат да имат качества, независими от човешките сетива.

Съществува кула мост. (Wikipedia)

Философът Греъм Харман, четейки Хайдегер (в книга, наречена Tool-същество, публикувана през 2002 г.), например, разграничава предметите по начина, по който съществуват, за каквото и да може да взаимодейства с тях. Например, има Тауър Бридж като туристическа атракция, Тауър Бридж като път над река Темза, Тауър Бридж като обект на естетическа красота, Тауър Бридж като пример за викторианска готическа архитектура.

Важното е „като“ във всички тези отношения, има „като“, което е неизчерпаемо, мистериозно нещо, което е там. По тази логика обектът се определя отрицателно, а не положително: нещо, което се оттегля от всички теоретични и практически контакти, нещо с винаги и завинаги повече от него, отколкото може да бъде разяснено или усетено от нещо друго, неговата неизчерпаемост е това, което го прави обект.

Че дори можем да знаем с много увереност, че нещо е там, че съществува независимо от мисълта и че е отделено от други неща, е в основата на ново отклонение в нашето разбиране за света.

Хората могат да вдигнат рамене и да кажат „така какво?“, Но този нов начин на мислене за света ни извежда от безизходицата, до която ни доведе „корелационизмът“; че човекът си поставя ограничение за това, което можем да знаем за Вселената (окончателност), този ум е един вид затвор, който ни държи назад от достъпа до Вселената такъв, какъвто е.

Спекулативният реализъм отваря възможността за абсолютно познание, за истинска справедливост в безсмъртието. Всички тези божествени стремежи, според спекулативния реалист Куентин Мейласо, са в течение на човешките разбирания, ако оставим самоналожената окончателност да отпадне.

Ако вековният философски въпрос "Какво мога (евентуално) да знам?" решава се, философите ще трябва да се справят с още два важни въпроса: „Какво мога да направя?“ и "На какво да се надявам?"

По-нататъшно четене: Историята тук е силно задлъжняла на книгата на Quentin Meillassoux After Finitude, блестяща и кратка книга. Друга страхотна книга по темата е спекулативният реализъм на Греъм Харман и, разбира се, инструментът на Греъм Харман.

* Философът Рей Брасие възрази срещу „глупостта“ на впечатляващите студенти с блогове, които говорят твърде много за движение „спекулативен реалист“. Тази умишлено глупава статия е написана, защото никога не съм намерил просто обяснение с по-малко от 1000 думи за връщане назад към реализма в континенталната философия и по никакъв начин не трябва да се разглежда като част от дебат или нещо подобно. Във всеки случай е по-добре да бъдете умишлено глупави, отколкото умишлено неясни. „Спекулативният реализъм“ трябва да бъде взет от определението на Греъм Харман: „всичко, което е нужно за спекулативен реалист, е да се противопоставя на„ корелационизма “.“