Тъй като Mind Hacks Go, религията не е най-добрата

Отговор на аргумента на Стивън Т. Асма за религията

Снимка на Джошуа Ърл на Unsplash

В опозицията на New York Times от 3 юни философът Стивън Асма излага общ аргумент защо хората се нуждаят от религия. „Религиозната практика е форма на социално взаимодействие, която може да подобри психологическото здраве“, заявява Асма. За да изложи своето мнение, той разказва историята на студент, чийто брат е убит брутално и чиято майка е успяла да се справи само като намери утеха с вярата, че отново ще види сина си в отвъдното.

Това, че религиозната вяра може да осигури голямо успокоение във времена на огромни страдания, има както мощна анекдотична, така и научна подкрепа. Но както при почти всяка друга културна адаптация, която хората са измислили, има и недостатък, както и обрат. Някои адаптации са по-надолу, отколкото нагоре, докато други са по-нагоре, отколкото надолу. Предстоящата книга на Асма „Защо се нуждаем от религия“ може да ни предложи солиден аргумент за мнението, че религията е до голяма степен обърната, но неговото мнение на NY Times не го прави.

Стивън Асма има доста странен начин да възхвалява религията. Статията му в „Таймс“ понякога се чете като доста бекхенд комплимент. Той сякаш смята, че това, в което вярваме и как смятаме да го вярваме, е или малко или никакво последствие, или че си струва личната и социалната цена, която трябва да платим, за да закупим облекчение от болката и стрелите, които животът нанася. Религиите, разбира се, в исторически план са се приели по-сериозно и повечето все още го правят.

В трагичния случай, който Асма цитира - майка, загубила син при брутално намушкване и може да намери утеха само във вярата в отвъдното - имаме само думата му за това (въз основа на акаунт, който Асма получи от студент), че това жена би могла да намери облекчение от страданието си по никакъв друг начин. За да спорим обаче, нека приемем, че това е точно преразказване на това как една майка е намерила начин да премине отвъд загубата си. Според собствената сметка на Асма, тази история поставя религията в категорията на нещо, което работи в краен случай, а не като предпочитан или идеален метод за справяне със страданието.

Освен това Асма никога не се опитва да интервюира дори един от милионите, които са преживели лична загуба, без да се налага да прибягват до вяра в отвъдното или други нестабилни неща, за да се справят. За да се изгради солиден аргумент, че искрената вяра в сферите, които не могат да бъдат доказани, се превръща в по-бързо възстановяване или по-добро психологическо здраве, не трябва ли задълбоченото проучване на алтернативните светогледи да бъде необходима част от изследването?

Неуспехът му да предостави каквито и да било изследвания за това как невярващите да се справят с личната загуба не го спира да приеме, че се обръщат към науката. След като направи това погрешно предположение, той казва на читателите, че подходът, който не приемаме, не работи. „Никакво научно обяснение или социалнополитическо теоретизиране няма да утешат майката на намушканото момче“, пише Асма. „Бил Найй Гайът на науката и Нийл деГрас Тайсън няма да са много полезни, ако решат да се откажат от тях и да обяснят физиологията на страданието и социологията на престъпността.“

Не познавам лично Бил Най или Нийл дегрес Тайсън, но нямам трудности да си представя, че техният метод за осигуряване на комфорт в ситуация като тази би бил по-скоро типичен за повечето грижовни хора: прегръдка и може би няколко споделени плач. Научна лекция няма да има в картите, освен ако Найе и Тайсън напълно липсват в ситуационната осведоменост. Асма, поради причини, които не са напълно ясни, очевидно смята, че на атеистите и агностиците липсва такава информираност и би предписал няколко епизода от Космоса за родителите в траур по наскоро починало дете.

Науката не твърди, че е източник на утеха. Науката е метод за разкриване на факти за нашата Вселена и как тя функционира, а не аналгетик за семействата на жертви на убийства. Доколкото науката е полезна в тези ситуации, то е защото тя предостави на терапевтите по-голямо разбиране за това как емоционално и физически реагираме на силен стрес и подпомогна развитието на по-добри терапевтични реакции. Доколкото ми е известно, нито едно изследване на етапите на скръбта и най-доброто средство за преминаване през тях в психологически непокътнат начин не намери научна лекция за полезна.

Тревожно е, че философ като Асма е възприел такова кавалерско отношение към системите на вярванията. Като се има предвид, че животът неизбежно ще включва страдание, човешкото благополучие в крайна сметка трябва да зависи от способността ни да се справим с него, без да изпитваме инвалидизираща физическа или емоционална вреда. Когато е възможно, трябва да се стремим да избягваме използването на лъжливи или недоказуеми убеждения като средство за тази цел, когато са налице също толкова добри перспективи с по-голяма емпирична подкрепа. Може би е имало време, когато религията е била най-добрата игра в града, когато се е справяла с личните страдания, но това просто вече не е така.

Любопитното отношение на Асма към истината в този контекст се определя от това, което иска „емоционалният мозък“. Ето как го излага в статията си:

Тези от нас в светския свят, които критикуват подобни емоционални реакции и стратегии с рефрена, „Но вярно ли е?“ липсват смисъла. Повечето религиозни вярвания не са верни. Но ето го най-важното. Емоционалният мозък не се интересува. Тя не работи на основание вярно и невярно. Емоциите не са верни или неверни. Дори страшен страх вътре в съня все още е страшен страх. Това означава, че критериите за измерване на здрава теория не са критериите за измерване на здрава емоция. За разлика от здравата теория, която трябва да съответства на емпирични факти, здравата емоция е тази, която допринася за неврохимичната хомеостаза или други афективни състояния, които насърчават биологичния процъфтяване.

Не, емоциите не са „верни или неверни“. Но те са оправдани или неоправдани. Родител, който току-що е загубил дете, е оправдано да изпитва дълбока тъга по отношение на загубата. Той / тя има причина да се чувства по този начин. Но в нашата еволюция няма нищо, което да твърди, че майка или баща трябва да приемат невярно или непроверимо убеждение, за да могат в крайна сметка да продължат живота си. Атеистите и агностиците непрекъснато губят семейството и приятелите си, а по-голямата част от тях все още успяват да станат от леглото сутринта.

Ако човек наистина не може да намери начин да се справи с мъката си, която не включва постоянното използване на магическото мислене, няма нищо емоционално здравословно или оправдано в това. Ако човек загуби дори способността си да забавлява съмненията относно своята религия (или какъвто и да е друг мироглед, научен или друг начин), това не е спасен от тяхната система на убеждения, а някой, който е станал сериозно когнитивно увреден от нея. Това не е хубаво нито от индивидуална, нито от обществена гледна точка.

Асма твърди, че „Религиозната практика е форма на социално взаимодействие, която може да подобри психологическото здраве. Когато сте загубили любим човек, религията предоставя терапевтична рамка от ритуали и вярвания, които произвеждат окситоцин, вътрешни опиоиди, допамин и други положителни ефекти, които могат да помогнат за справяне и оцеляване. " Това твърдение си струва да се разбият и анализират в по-голяма дълбочина.

„Социалното взаимодействие“, което Асма споменава, предполага, че има една от най-големите ползи от религията, които цитират изследователите, а именно общността. Ние сме социални създания и като такива обикновено не функционираме добре физиологично или емоционално в изолация за дълги периоди. Но религиозните общности са само една от многото форми, които взаимодействието ни с другите може да приеме. Всъщност самите религиозни служби обикновено се случват само от време на време. Авраамските религии се срещат редовно само веднъж седмично, така че сами по себе си те би трябвало да са много мощни преживявания, за да повлекат някой, който претърпя дълбока загуба през останалите шест дни от седмицата.

Това, което предоставят религиите, е надеждна мрежа за поддръжка. Тези мрежи могат да бъдат използвани през остатъка от седмицата, за да помогнат на хората да преодолеят криза, което може да доведе до огромна разлика както за скоростта, така и за качеството на възстановяване на човек. Но това не е вярата в отвъдното, които тези общности споделят, че или Асма или изследователите в тази област сочат тук, а „социалните взаимодействия”, които те предоставят. С други думи, една много подкрепяща книга или шахматен клуб ще се справи също толкова добре, при условие че са там за вас, когато е необходимо.

Следваща Асма се отнася до „терапевтична рамка от ритуали и вярвания“, която освобождава окситоцин, допамин и произвежда „други положителни ефекти“, които могат да помогнат на страдащ индивид. Отново тази религия има това влияние не е спорна. Въпреки това, че това е единственият или най-добрият механизъм за създаване на тези „положителни афекти“ е много съмнителен.

Първо, нека разгледаме по-подробно значението на религиозните вярвания. Както беше посочено по-горе, самият Асма признава, че "емоционалният мозък не се интересува" дали нещо е вярно или невярно. Той също така заявява, че макар „Вярванията да играят роля… те не са основните механизми за осигуряване на такава терапевтична сила.“ Именно „религиозната практика (ритуали, предано занимания, песни, молитва и история)” ни предлага „възможности да изразяваме грижи един за друг в скръб, осигурявайки ни облекчаване на стреса и безпокойството или ни дава насоки и изход за ярост. "

Тъй като по собствено признание на Асма убежденията всъщност не са от значение нито за нашите емоции, нито като механизми за нашето възстановяване, при всички равни условия можем също така да използваме убеждения, които не изискват от нас да приемем патриаршия като наша позиция по подразбиране, когато става въпрос за отношенията между половете или за да изхвърлят теорията за еволюцията в замяна на 6000-годишна земя. Каквото и да е въздействието на тези убеждения може да има или да не окаже върху емоционалното ни възстановяване след травматично събитие, те имат отражение върху здравето на нашите взаимоотношения и обществото като цяло, така че трябва поне да ги разгледаме в този контекст.

Това оставя ритуали, които могат да играят важна роля за осигуряване на чувството за непрекъснатост и известна прилика на контрол през трудни периоди. Ритуалът може да бъде силен антидот за безсилието, което изпитваме, когато животът ни е в смут. Но и тук религията не трябва да е единственият източник за ритуал. Медитацията, например, лесно може да бъде заместена с молитва и има полза от това да работиш както в светски, така и в религиозен контекст.

Ако религиите бяха по-отворени да служат като къщи на половината път, в които хората се възстановяват от всичко, което емоционално ги разстройва, биха могли да се паркират за известно време и временно да поемат убеждения, докато равновесието им не бъде възстановено, аргументът на Асма би бил много по-труден да намери вина. За съжаление, религията обикновено настоява за вяра и лоялност в замяна на тези услуги. В крайни случаи това може да включва отхвърляне на науката или дори отхвърляне на невярващи приятели.

Стивън Асма накратко се докосва до „тъмната страна” на религията в един параграф в Опцията си, но сенчестата страна на религията заслужава повече внимание от това. Макар че има няколко либерални църкви, които имат висока степен на толерантност към съмненията и са готови да пуснат хората да идват и си отиват, когато почувстват нужда, тези институции за съжаление са изключение. По очевидни причини те трудно изграждат голямо членство. Да се ​​надяваме, че неговата книга ще даде отговори на предизвикателството, пред което са поставени повече ортодоксални и фундаменталистични религии, които надхвърлят няколко реда.

Следвайте Крейг в Twitter или го прочетете в 71Republic.com

Други скорошни истории на Крейг, от които може да се насладите:

  • Избягване на капана „Или / или капан“: Уроци, изгубили моята религия
  • Изпитвате ли достатъчно удоволствие от вашата опитна диета?
  • Изправяне пред бедността директно