Как Едуард Фезер и Дейвид Бентли Харт промениха мнението си за Бога

Това е петата публикация от поредица, в която подробно са разгледани моите развиващи се мисли за религията. Първите са:

  1. Защо вече не съм „нов атеист“
  2. Как Насим Талеб промени мнението си за религията
  3. Как Ричард Фейнман промени мнението си за християнството
  4. Защо изоставих митологията на Просвещението. Просвещението като мит за сътворението

Тук искам да се спра на една от най-трудните теми: Бог.

Както е подробно в другите публикации от поредицата, бях войнствен атеист около десетилетие. Бях сигурен, че знам всичко, което има значение по темата, и че нищо не може да ме изненада. Прекарах стотици, ако не и хиляди часове, участвайки и гледах дебати по тази тема. Намерих разширените аргументи в полза на Бог за напълно неубедителни и разчитах, че ги разделям или виждам как се унищожават.

Но както се казва в заглавието, аз в крайна сметка научих нещо ново, нещо, което всъщност има смисъл. Това дойде като доста шок, след като през цялото време бях инвестирал в проучване на темата. Нека да видим как се случи.

I. Първоначалното ми разбиране

Искам да се впусна в някои подробности в атеистичното си разбиране за Бог, както да докажа своите „атеистични данни“ на всеки атеист, който чете това, но и да го сравня с това, което сега знам. (Винаги се дразнех, когато чувах отзиви от „бивши атеисти“, които звучаха така, сякаш никога не са се сблъсквали с опровержения към точките, които сега правят).

Като атеист разбрах, че Бог е свръхестествено обяснение за феномените, които откриваме във Вселената. Заместител, който хората използваха, защото не искаха да казват „Не знам“, когато размишляват над въпросите как работи светът, който видяха около тях. Ричард Фейнман го обобщи като такъв:

Бог винаги е бил измислен, за да обясни мистерията. Бог винаги е измислен, за да обясни онези неща, които не разбирате. Сега, когато най-накрая откриете как нещо работи, получавате някои закони, които отнемате от Бога; вече не ти трябва. Но имаш нужда от него за останалите мистерии. Ето защо го оставяте да създава Вселената, защото още не сме разбрали това; имаш нужда от него за разбиране на онези неща, за които не вярваш, че законите ще обяснят, като съзнанието или защо живееш само за определен период от време - живот и смърт - такива неща. Бог винаги е свързан с онези неща, които не разбирате.

Моят случай не беше, че „Бог не съществува“, а по-скоро „няма добри доказателства, че съществува някой бог, и затова няма основателна причина да вярваме в един“. Това беше „излишна хипотеза“.

Бях запознат с всички типични начини, по които хората се опитват да спорят за Бога, както и с типичните отговори:

  • Обръщение към невежеството: „Животът, сложният космос и т.н. не биха могли да се формират чрез естествени средства, Бог го направи“. (Нашето невежество по дадена тема не ни дава лиценз да поставяме нещо на нейно място. И как да разберем границите на това, което естествено може да се случи, така или иначе?)
  • Призив към последици № 1: „Ако хората не вярват в Бог, няма обективна основа за морала, следователно хората трябва да вярват в Бог, ако искаме те да се държат“. (Това може да е аргумент за религията, но не и за истинността на религията).
  • Призив към последствия № 2: „Ако хората не вярват в Бог, животът е доста мрачен. Трябва да повярвате в Бог, за да бъдете щастливи. ”(Това може да е аргумент за това, че действаме така, сякаш Бог е реален, но не и да открием, че Бог е реален. Реалността е такава, каквато е, независимо от това как се чувстваме то.)
  • Генетична заблуда: „Вие не вярвате, защото искате да съгрешите“. (Как така се доказва Бог, така или иначе?)
  • Argumentum ad baculum (апел към сила): „Ако не вярвате в Бог, лоши неща ще ви се случат, след като умрете“. (Залогът на Паскал също се вписва тук, на което аз отговарям, че „вярата не е избор, или имате доказателства за вярване, или не“)
  • Аргумент от личен опит: „Молете се на Исус и ще се почувствате прекрасно“. (Ако това е така, това не доказва Бог на скептичния ум, въпреки че индивидът може да е убеден. Той разкрива само неща за човешката психология. Има безброй лични преживявания, специфични за една религия или деноминация, които другите отхвърлят като прелест (духовен заблуда))
  • Аргумент от съзнанието: „Без Бога, как обясняваш съзнанието?“ (Вариант на спора от невежеството)
  • Апел към библейските пророчества: „Много пророчества от Библията се сбъднаха!“ (Да, на страница 600 пише - нещо, което е било пророкувано на страница 400 - нещо се е сбъднало. Това сериозен аргумент?)
  • Обръщение към факти от Библията: „Историците току-що откриха град, споменат в Библията!“ (Това означава ли, че някоя книга, в която действието се случва на реални места, е вярно? Тези хора не са ли чували за историческа измислица?)

Досега трябва да е ясно, че нямам търпение за лоши аргументи.

По въпроси на несигурността избрах да заеме позиция на агностицизъм: „ами ние просто не знаем как се случи това, така че защо Бог трябва да бъде обяснението? Особено като се има предвид, че всеки път, когато сме били в тази ситуация преди, отговорът се оказа напълно естествен. “

Все още считам следното изявление на Ричард Файнман за знанието и невежеството за интелектуално честно и уважавано:

Мога да живея със съмнение и несигурност и без да знам. Мисля, че е много по-интересно да живеем без да знаем, отколкото да имаме отговори, които може да са грешни.

II. Сегашното ми разбиране

Както споменах в публикацията си за това, защо вече не съм нов атеист, в един момент се разочаровах от това като движение.

Тъкмо от любопитство взех полемична книга от Едуард Фезер, католически философ: „Последното суеверие: Опровержение на новия атеизъм“. Хареса ми, така че последвах това с друга книга от него „Аквински (Наръчник за начинаещи)“ и две книги на православния философ, Дейвид Бентли Харт: „Атеистичните заблуди: Християнската революция и нейните модни врагове“ и „ Опитът на Бог: битие, съзнание, блаженство ”.

И двамата автори твърдят, че „богът“, който се хвърля в дебатите теизм срещу атеизъм, е карикатура на Бог, както се разбира от класическия теизъм.

Те се опитват да разграничат класическия теизъм от „интелигентния дизайн“, „часовника на Палей“, „Бог на пропуските“, деизма и всички други религиозни идеи, основаващи се на аргумента от невежеството. Те просто постулират „бог“ като обяснение защо този или онзи аспект на природния свят е по определен начин. Дейвид Бентли Харт нарича това „демиург“, майстор тинкер, който оформя физическия свят във форма.

За разлика от тях те твърдят, всеки по свой собствен начин, класическият теизъм се основава на разума. Как може да бъде това?

Случаят за Бога на класическия теизъм се основава на три стъпки. Те не са изброени изрично от авторите, но структурирането им по този начин прави нещата по-ясни от моя гледна точка:

  1. Признавайки разликата между физическите и метафизичните въпроси.
    Те показват, че физиката по дефиниция е ограничена в това на какви въпроси може да отговори, дори по принцип, и че съществуват въпроси, които са качествено различни от физическите. Фезер се занимава с произхода на промяната и причинността, Харт с въпроса за съществуването.
  2. Признавайки необходимостта от определени необходими отговори.
    Те показват, че въпросите, поставени на номер 1, трябва да имат отговор и този отговор трябва да бъде качествено различен от този, с който сме свикнали.
  3. Определяне на определени характеристики на този отговор.
    Ето къде стигат до заключението, че личността и субективността трябва да бъдат основни характеристики на отговора, идентифициран на номер 2, поради което те използват име „Бог“, а не родово, безлично обозначение.

# 1: Относно разликата между физическите и метафизичните въпроси.

В съвременния свят науката и образованието ни правят удобни с въпроси, които имат физически отговори. Защо вали? Водният цикъл. Защо Слънцето свети? Гравитация и синтез.

И Фейнман е прав, хората често правеха и все още призовават богове, за да обяснят подобни физически въпроси.

Но дали всички въпроси са от физическо естество? И двамата автори твърдят, че съществуват въпроси, които са в съвсем различен клас. Те са абстрактни въпроси, които заемат съзнанието на философите, докато са под душа. Начинът да стигнете до тези въпроси е да отстъпите назад и да погледнете от разстояние на физиката, да започнете да задавате въпроси за самата физика. Оттук и името „метафизика“.

Един такъв въпрос, който много ми харесва, е въпросът за съществуването: „как е, че всичко (включително всяка причина) изобщо може да съществува?“.

Само за да поясня, въпросът не задава въпроса „как се е появила нашата Вселена?“, А по-скоро „какъв е самият източник на съществуване?“. Ако Вселената и законите на физиката винаги са съществували, това не отменя въпроса за тяхното съществуване. „Как е, че те винаги са съществували?“ Е напълно легитимен въпрос. Не се питаме „как започнаха?“. Питаме се „как става така, че да съществува тяхното съществуване, така че те да продължат да съществуват от момент на момент?“. Feser прави изрично, че въпросите за произхода на нещата не разчитат на предположението, че Вселената е имало начало. Въпросът не е във техния временен произход.

В случай, че не сте убедени, че разликата между физическите и метафизичните въпроси е значима, нека разгледаме свързан физически въпрос: „какъв е физическият механизъм, който поддържа всичко във Вселената доста последователно от момент на момент?“

Съвременната наука залага силно на факта, че въпросът има смисъл и че на него може да се отговори. Ето защо инвестираме милиарди в ускорители на частици.

Ако се опитате да отговорите, че използвайки физиката, може да започнете, като наблюдавате, че съществуват принципи за опазване, които не позволяват нещата просто да изчезнат. Но тогава може просто да попитате: „как е, че на първо място съществуват такива принципи за опазване?“.

Да предположим, че намираме още по-дълбок принцип, от който са извлечени законите за опазване.

… Може би квантовият вакуум непрекъснато поражда безкрайност от многоверсии, при които много различни „закони” се проявяват в безкрайност на инкрементални вариации и само в някои от тях случаят е, че физиката може да поддържа умовете, способни да поставят този въпрос. (Някои учени смятат, че е вероятно да съществуват вселени, където законите за опазване не се прилагат, докато при други, пространственото време не може да доведе до нищо).

... може би отговорът е в теорията на струните или в някаква все още неразкрита по-фундаментална теория. Или може би всички живеем в симулация.

Това са все физически отговори. Но всеки нов възможен физически отговор не може да повдигне оригиналния метафизичен въпрос.

Метафизичният въпрос беше: „как е възможно тази ситуация да съществува и да съществува дори?“. Той се отнася също толкова добре към този нов отговор, какъвто и да е той, и ние се върнахме в началото. Разбира се, бихме разбрали постепенно повече за света, но не бихме напреднали малко да отговорим на първоначалния въпрос.

По думите на Тома Аквински, същността на крайното нещо (каквато е) изцяло не отчита съществуването му (че е).

# 2: На необходимите отговори на метафизични въпроси.

Ние забелязахме, че съществуват някои трудни въпроси, които са напълно легитимни, но които просто не попадат в рамките на това, което физиката ще отговори. Не е, че физиката не може да им отговори сега, но може да им отговори с повече наука, а физиката няма да им отговори дори по принцип.

Отговорът „защо на първо място съществува физически свят?“ Попада извън компетенциите на физиката, защото изисква външен поглед.

Има качествена разлика между физическите въпроси и метафизичните въпроси и пропастта просто не може да бъде нарушена чрез добавяне на повече слоеве физичност.

Това е толкова сигурно, колкото и фактът, че няма „най-голямо първо число“, както е доказано от Евклид преди повече от две хилядолетия. Без значение колко бързи са нашите компютри и колко памет имат, независимо дали са с размерите на планети или галактики, те никога няма да намерят просто число, което могат да определят като „най-големия премиер“. Винаги ще има по-голям, въпреки че ние не знаем какво е това число за дадено голямо първо число. В това доказателство няма изискване за никакви „емпирични доказателства“. Какви „емпирични доказателства“ могат да бъдат?

По същия начин физиката не може да отговори на въпроса за съществуването. Но ние съществуваме, така че трябва да има отговор.

Единственият останал рационален вариант е, че трябва да има нефизически отговор, каквото и да означава „нефизически“. Забележете, че не сме посочили какъв е отговорът, току-що установихме, че трябва да има такъв. За сега да го наречем „източник на съществуване“ или „произход на съществуването“.

Едуард Фезер, загрижен за промяната и причинно-следствената връзка, използва термини като „Неподвижен двигател“ и „Първа причина“. Той преминава през техническите подробности защо може да има само един краен отговор на всички тези видове въпроси. Различните пътеки завършват с един и същ отговор.

Но защо този отговор би бил окончателен? Защо не можем просто да зададем отново въпроса, както направихме с всички конкретни примери преди? Това е така, защото на първо място го определихме. Ние казахме: „нека разгледаме този отговор там, където спирането спира“. Това е начинът, по който го дефинирахме на първо място.

Какво означава да казваш, че „разпитът спира“? Това означава, че съществува отговор, който по дефиниция вече не се нуждае от обяснение за собственото си съществуване. Това е необходим отговор. Нарича се „необходимо“, защото просто е необходимо то да съществува, без да се изисква обяснение за собственото му съществуване.

За разлика от тях съществуването на физически явления е условно, тоест техните характеристики биха могли да бъдат иначе, включително факта на тяхното съществуване. Съществуването на условни явления изисква наличието на необходим източник, от който те получават собственото си съществуване.

„Отвън“ трябва да има „нещо“, което престава да изисква външна причина за собственото си съществуване, за да може да предаде съществуването на всичко останало. И макар да не знаем нищо друго за това „нещо“, ние знаем едно: необходимо е то да съществува само по себе си. По дефиниция.

Това не е различно (но нито е идентично с) установяването на граница в математиката при работа с конвергентни безкрайни серии. Не започвате със стойност и декларирате, че това е ограничението. Започвате с концепцията за лимит и определяте, че трябва да има стойност. Тъй като тази стойност е границата, серията не може да я премине, въпреки че винаги може да надмине всяка стойност преди ограничението.

Забележете, че въпросът за съществуването не зависи от сложността на света, от съществуването на живота или нещо подобно. Ако единственото нещо, което съществуваше, беше квантово поле, което никога не е произвеждало частици, или един протон, който винаги е съществувал и винаги ще съществува, необходимостта от необходим отговор на въпроса за съществуването би била абсолютно същата. Нищо не би се променило, дори ако се оказа, че Вселената ни е част от мултиверс, че сме част от симулация и т.н.

За да подчертая въпроса за сложността: ако единственото нещо, което някога съществуваше, беше един-единствен електрон, той все още ще изисква обяснение и причина за неговото съществуване. И това обяснение по дефиниция не би изисквало допълнителни обяснения, въпреки че е безкрайно по-сложно от електрона. Необходимо е да се обясни простото съществуване на електрон, докато необходимият източник на неговото съществуване не би бил. По дефиниция.

# 3: Защо Бог?

След като установихме, че трябва да има „източник на съществуване“, който да попада извън сферата на физиката (защото това е, което прави физиката възможна на първо място), има ли нещо смислено да кажем за този „източник“?

Изглежда, че се натъкнахме на интригуващ и неизбежен извод, само за да бъдем напълно спънати от това какво да правим по-нататък, точно когато умираме, за да разберем повече. Можем ли да направим нещо друго, освен да вдигнем ръцете си от безсилие, просто защото този „произход“ или „източник“ е толкова напълно неразбираем и несъвместим?

Бившият ми агнетик-атеист би искал и твърдял, че да, може би може да има краен произход на всичко, но той е заобиколен от непроницаема мъгла на несигурност и вероятно е толкова неразбираема, че нищо смислено не може да се каже или помисли за това. Тази позиция обаче се основава на отказа дори да се опита и просто заявява, че човек не бива дори да се притеснява.

Нека да опитаме в името на интелектуалната честност.

Тук аргументът изглежда така: каквото съществено свойство да се наблюдава, че съществува в света, не може да липсва от „източника“. Ако „източникът“ го нямаше, по дефиниция той не би могъл да бъде отговорен за неговото продължаващо съществуване.

Е, знаем, че светът съдържа съзнателни личности с умове и субективни преживявания. Тук сме, нали? Следователно „източникът“, който ни поддържа в съществуването, просто не може да липсва на тези характеристики. Разбира се, физическите неща, от които сме направени, не трябва да имат тези черти, но тъй като те се проявяват, когато хореографията на нещата, от които сме направени, се събира, те не могат да отсъстват там, откъдето произлиза самото съществуване ,

Просто е любезно любезното съдействие да спрете да наричате „метафизичния източник“ „източник“ и да използвате име, както бихте искали да се позовавате на човек. Следователно хората просто започнаха да използват името „Бог”, за да се свържат с Него. Също така е спогодбата да се използва местоимението „Той”.

И това е за това.

Това не е богът на деизма, който изкова самоиздържаща се Вселена и след това се оттегли. Връзката е по-аналогична на цигулар и песента, която свири. В много хлабав смисъл.

Възможно е да живеем в симулация и всъщност има екип от учени, управляващи нашата Вселена вътре в някакъв компютър. Но те не биха били Бог, защото те биха били в същото положение и ние.

„Но това не е ли само аргументът от невежеството?“, Можете да попитате. И отговорът е „не, не е“. Аргументите от невежеството намират празнина в знанието и произволно поставят конкретно обяснение на това място. Ето как този аргумент не отиде.

Не казахме „Този ​​човек, който така или иначе ни хареса, Господи, просто се случва да бъде отговорът, който търсехме“. Не намерихме празнина в нашите знания и заявихме, чрез фиат, че отговорът е Бог Авраам. Зададохме добър въпрос и определихме минимален набор от характеристики, които трябва да бъдат верни на отговора, като обосновахме, че всички възможни алтернативни характеристики просто не могат да бъдат верни. Не започнахме с известна концепция за Бога, а по-скоро завършихме с „нещо“, което след това разсъждавахме да имаме определени характеристики. Сред тях е, че не може да липсва съзнание и че трябва да има само едно.

Умишлено използвах израза „Бог не може да липсва…“ или „тези характеристики не могат да липсват на Бога“, защото ние просто сме ограничени, когато става въпрос за какви положителни изявления можем да направим. Нещата по света са несъвършени отражения на характеристики, присъстващи в техния краен произход.

Фесер казва, че никоя от концепциите, които прилагаме към нещата в света, включително към самите нас, не би се отнасяла до Бога в нищо друго освен в аналогичен смисъл и че такива понятия нямат смисъл, когато се прилагат буквално към Бога. Намерих тази ориентирност за интелектуално честна.

Забележете също, че случаят не е въпрос на доказателства или вероятност. Това не е хипотеза, която се постулира като едно възможно обяснение сред другите. Не се изисква никакъв вид вяра, камо ли сляпа вяра в книга или авторитет. До него се стига чрез строга метафизична демонстрация, не много различна от математическите доказателства.

# 4: Бог не е по избор.

След като разберете как е дефиниран Бог, съществуването му спира да е въпрос на „ако“. Бог не е по избор. Бог не е нещо „допълнително“, а само още едно цяло в естествения свят, което може би просто не е там.

И въпреки това атеизмът, агностицизмът, както и почти всички популярни дебати „за съществуването на Бог“ едва ли някога ще признаят осъзнаването на това определение.

Резултатът е, че невярващите, когато размишляват над темата, е малко вероятно да срещнат онова разбиране на Бога, което ние изследваме тук.

Разбира се, аргументите, направени досега, може да бъдат сбъркани в даден момент. Но ако те са нови за вас, моля, помислете им сериозно, дайте им време да потънат и се опитайте да ги стоманите!

# 5: Това Бог ли е?

В този момент много вярващи и невярващи хора може би си мислят: „е, това не изглежда като Бог, за когото знаем“. Да, със сигурност не звучи като Него.

Бог почти никога не се учи от тази философска гледна точка, освен в определени богословски школи. Може би не беше смятан за необходимо. Силно се съмнявам, че селяните в селска Европа бяха особено склонни към метафизика. Кой знае? Може би традиционните религиозни повествования са били достатъчно добри за хората, но това може да работи и обратното: може би хората са били достатъчно добри за традиционните религиозни наративи.

Израснаха с Бога и нямаше нужда да Го откриват, когато се скитат навън, през виелица или пясъчна буря.

Това е само метафизичното или философското описание на класическия теизъм, а не догматичното или конфесионалното. Това е нещо като „минимално жизнеспособно разбиране“ и по никакъв начин не е пълно, нито се твърди, че е така.

Някои не харесват този философски подход:

Паскал оплаква в своите Пенсеи, че се интересува от „Бог на Авраам, Бог на Исаак, Бог на Яков, а не от философи и учени.“ Той се притесни, че абстрактността на този вид демонстрация ще направи християнския Бог неузнаваем. Източноправославните християни също са скептични към този „западен“ подход.

Хора като Ричард Докинс се подиграват на тази „усъвършенствана теология“ и я отхвърлят с мотива, че „не е това, в което обикновените хора вярват“. Хората обаче имат непълни познания по най-различни теми, включително по теорията на еволюцията. Доукинс ще твърди, че това по никакъв начин не влияе на валидността на еволюционната наука.

Други твърдят в полза на философския подход:

Дейвид Бентли Харт отбелязва, че този възглед за Бога с характеристиките, приписани на Него, е в основата на почти всички световни религии. Всяка религия се изгражда върху нещо подобно.

Епископ Робърт Барон е похвалил Томас Аквински и твърди, че тази философска интелектуална традиция трябва да бъде възстановена и е много необходима днес. В интервюто си за Доклада на Рубин той също призна, че философията ви отвежда само част от пътя.

За мен това е доста ясно: Богът на философите със сигурност дава представа за Бога, както е изследван в традиционните религии. Много необходим поглед за някой, който скита навън сред виелица или пясъчна буря.

III. Относно религията и науката

Един интересен факт е, че всичките ми възражения от времето, когато бях атеист, бяха напълно оправдани. Те просто прелетяха точно покрай бога на класическия теизъм.

Според това няма конфликт със съвременната наука. Голям взрив, еволюционна наука, съвременна физика, теория на хаоса, науката, която тепърва предстои да бъде открита. Никой от тях не представлява трудност за класическия теизъм. Многозначна, симулационна хипотеза, вие я наречете, ако в крайна сметка се окаже вярна.

Помислете за бога, който описах досега. Ако не вярвате, че Бог съществува, преустановете за малко вашето неверие. Защо еволюцията би противоречала на Бога, когато Бог е този, който поддържа съществуването на самите неща, върху които действат еволюционните сили? И не се избира еволюцията от комбинаторния пейзаж, съставен от варианти на ДНК, който е необятен, но ограничен и „поставен в камък“, точно както е „поставен в камък“ от Големия взрив, който при толкова и така, водород и кислородните атоми биха се държали по определен начин, дори преди да има атоми? Подозирате ли, че Бог е уловен от изненада, когато кислородът и водородът се комбинират, за да образуват вода? Изненада ли се, когато тази специфична комбинация от нуклеинови киселини на GTAC просто се случи, за да започне химическа реакция, която води до нещо, което се мърка и мяука? И изненадан ли е той, когато при промяна на някоя от нуклеиновите киселини се получава нещо, което се мърка по малко по-различен начин? Всички възможни комбинации от нуклеинови киселини представляват ограничено, многоизмерно пространство, което е "установено" преди време, както беше в периодичната таблица на Менделеев, преди атомите дори да се кондензират от плазмата и преди първите свръхнови дават тежки елементи. Няма нужда Бог да принуждава физиката да поражда клетки, котки и човешки тела.

Не харесвам „интелигентния дизайн“ и подобни теории, защото те предполагат, че Бог просто не е знаел как да направи самосглобяване, така че той постоянно трябва да бута молекули от време на време, за да не се разминават. Това означава, че те естествено не биха направили това.

Предполага се, че физиката, химията и биологията са независими от Бога. Помещенията, на които се основава, вече изключват Бога на класическия теизъм, избирайки за „бог“ на по-тънкослов, който съществува като просто друго същество в природния свят, като прави всичко възможно да формира материята във форма, материя, над която той няма контрол друг отколкото физически.

Но като се има предвид Бог на класическия теизъм, идеята всяка физическа система да прави каквото и да е „сама по себе си“ (която тогава се нуждае от божествена намеса, за да породи сложни системи) дори няма смисъл.

Аргументът за „фина настройка“ не ми се струва много по-добър, тъй като свежда Бог до задачата да завърти копчетата на основните физически константи, сякаш тези константи имат силата да го ограничат в това, което Той може да направи. Сякаш Бог се е намерил във Вселената, която има пространство, време, материя и енергия, и той може да настройва само променливи, които определят броя на измеренията и как взаимодействат частиците, докато не намери зоната на златни човечета за цял живот.

Но Бог на класическия теизъм не е необходимо да се намесва, за да изтласка молекулите на нуклеиновата киселина от обичайния си начин, за да се постигне някакъв „непринудимо сложен“ дизайн. Обичайният им начин е правилният начин, защото Той е този, който е проектирал всички възможни модели и възможности (Логосите). Няма нужда от някакво „морфично поле“ или „елан жизненоважно“, което да придава форма и живот на неживата материя. Бог не се нуждае от някакви специални „неща“, за да оживява материята, когато Той е този, който непрекъснато я генерира, пространството, времето и всички потенциални състояния, в които Вселената някога може да се намира. („Visibilium omnium et invisibilium“, както върви Крийдът ).

Светът може да работи физически, както е описано от всяка валидна научна теория, без това да влиза в противоречие с всичко, което написах в този пост за Бога.

Ричард Фейнман е съгласен по този въпрос:

Не вярвам, че науката може да опровергае съществуването на Бог; Мисля, че това е невъзможно. И ако това е невъзможно, не е ли вярата в науката и в Бог - обикновен Бог на религията - постоянна възможност?
Да, това е последователно. Въпреки факта, че казах, че повече от половината от учените не вярват в Бог, много учени вярват и в науката, и в Бог, по напълно последователен начин. Но тази консистенция, въпреки че е възможна, не се постига лесно.

И така, как получихме погрешното схващане, че науката и религията са в конфликт? Фесер и Харт коментират това. Вината принадлежи на двете страни и процесът тръгва чак до 13 век. Първо, добронамерените религиозни философи и революционни теолози изтребиха и събориха собствената си религия в несъгласуваност. След това, в съвременността, скептиците неразбрали и се задоволили с неразбирането си. Тогава те преувеличиха достойнствата на собствената си епоха, за да я контрастират с предишната, и в крайна сметка създадоха митология, мит за създаване на модерната епоха. Колкото повече скептици развиват идеята, че науката опровергава Бога, толкова повече апологети реагират като се чувстват застрашени (отношение, което не е съществувало първоначално). Библейският литерализъм всъщност е съвременен феномен и предполагаемият конфликт между Църквата и науката е модерна фантастика. (Източници: 1, 2, 3, 4, 5, 6)

Новото атеистично „откритие“, че библейските фундаменталисти и литералисти говорят глупости, е било просто здрав разум в епохата на църковните отци. Апологетите се опитаха да се съревновават с науката за научната трева, когато не е необходимо да се прави това на първо място. Точно обратното.

Няма причина всеки съвременен човек, научен грамотен и богословски информиран, трябва да избира между Бог и наука. В крайна сметка всичко идва от Бога, но няма противоречие между приемането на това и приемането на това, че когато „увеличите мащаба си“, установявате, че различни природни явления са съставени от все по-малки класове взаимодействащи части.

IV. Сега какво?

Ако свърших наполовина прилична работа, представяйки аргументите, които намерих за подходящи, и все още има атеист или агностик, който е прочел до този момент, може би съм убеден някой да се забавлява поне с идеята за Бог.

Фактът на неговото съществуване обаче може да ви удари силно. Защото ако аргументът е правилен, той има няколко непосредствени последици.

Ако Бог наистина съществува, по някакъв непостижим начин, въпреки възраженията на скептиците и малко вероятната надеждност на религиите, нещо скоро ще ви зазори.

Ако Бог е съзнателен човек с субективно преживяване, няма как да не осъзнаете, че в този момент Бог е наясно с вас, като вие сте от Него може би за първи път. Още повече, че неразбираемо повече и е осъзнавал теб за всеки миг от живота си, чакащ да се събудиш при Него.

Какво да правя? Не можете просто да заключите, че Бог съществува, след това продължете както обикновено. Не трябва ли да казваш „здравей“, поне? И как дори да направя това?

Ето откъде идват религиозните традиции. В тези ситуации хората най-удобно изследват традициите, в които са родени. Можете да го погледнете с напълно нови очи и да видите какво е имало през цялото време, но просто сте пропуснали.

Приемането на съществуването на Бог няма нищо общо с вярата. И именно съществуването на Бог е спънката за атеистите и агностиците. Вярата има общо с това, което решите да направите, след като осъзнаете съществуването на Бог, е неизбежно заключение. Трябва да се „доверите“, че религиозната традиция, с която се ангажирате, казва смислени неща и че вие ​​сами напредвате в правилната посока. Но поне това доверие се основава на знанието, че целта на цялото начинание е реална и е възможно това, което откривате, да е законно.

Аз лично следвам правилото на Линди на Талеб и залагам на това, което издържа теста на времето. И в Римската, и във Византийската църква има солидни духовни напътствия, след като задълбочите разбирането си защо правят нещата по начина, по който правят. Помага, че имам корени и в двете.

Темата очевидно е много сложна и предполагам, че символичният език и иконографията, използвани в традиционното християнство, са черта, а не бъг. Тоест: темата е толкова контраинтуитивна, че езикът е просто недостатъчен, за да артикулира нещата по пряк начин. Затова те използват история и образ, за ​​да насочат и насочват вниманието. Известно объркване вероятно е неизбежно. Но не бихте ли искали да знаете какво трябва да кажете хората, които са били в същата ситуация като вас?

Ако читателят не беше убеден в случая, то поне се надявам, че успях да представя образ на Бог, който надхвърля карикатурата на „невидимия приятел в небето“. Да, има хора, които вярват на глупости. Но не приемайте само, че всеки вярващ е манекен, който просто трябва да гледа още клипове на Докинс и Карл Сагън.

Самият Ричард Файнман, въпреки че беше атеист, беше благосклонно настроен към религията, която стои в основата на нашата цивилизация:

Според мен западната цивилизация стои на две големи наследства. Единият е научният дух на приключението - приключението в неизвестното, непознатото, което трябва да бъде разпознато като непознато, за да бъде изследвано; искането неизбежните мистерии на Вселената да останат без отговор; отношението, че всичко е несигурно; да го обобщим - смирението на интелекта. Другото голямо наследство е християнската етика - основата на действието върху любовта, братството на всички хора, ценността на индивида - смирението на духа.