В сервитута на науката

Вече не можем да изпитаме за какво говори науката, така че не може да има развита мъдрост по отношение на научните открития. Което ни оставя в сервитута на научните авторитети, които сами по себе си не се различават от никой от нас.

Автомат от Kazuhiko Nakamura

Проблемът за мащаба в науката

Вече не можем да изпитаме за какво говори науката, така че не може да има развита мъдрост по отношение на научните открития. Което ни оставя в сервитута на научните авторитети, които сами по себе си не се различават от никой от нас.

Правим това, защото собственият ни опит е невалиден в мащабите, които учените използват, и неистински, защото всички действия се случват в мащаби, до които нямаме достъп. Дори не сме, че сме невежи, а че сме били обезсилени - вече не сме компетентни да преценяваме истинността на нещо.

Вижте как този факт се използва днес срещу нас на всеки крак - ние дори не сме компетентни да спасяваме себе си или семействата си от бедствие, но трябва да се обърнем към науката за отговори, които не могат да бъдат проверени от нас и чиито операции са недостъпни дори за нашето любопитство.

Самите учени вече не знаят как да говорят за своите открития - освен математически, защото мащабът, при който действа човешкият език, е толкова отдалечен от мащаба, в който работят учените.

… Като мислим, че използваме, с определено „правилно” понятие, до което няма достъп от материалите на сетивното преживяване, ако ситуацията се разглежда от логическата гледна точка. Всъщност съм убеден, че трябва да се твърди дори много повече: понятията, които възникват в нашата мисъл и в езиковите ни изрази, са всички - ако се разглеждат логично - свободните творения на мисълта, които не могат индуктивно да се получат от сетивните преживявания. , Това не е толкова лесно да се забележи, само защото имаме навика да комбинираме определени понятия и концептуални отношения (предложения), така определено с определени смислови преживявания, че не осъзнаваме пропастта - логично непреодолима - която разделя света на сетивни преживявания от свят на концепции и предложения.⁠¹
Магазинът от информация, който повечето от нас събират и съхраняват по време на живота си, е част от това, което знаем, но не и от онова, което съзнаваме. Историкът не осъзнава датата на битката при Аустерлиц, въпреки че една страна може да е наясно със своята история. Нито един астроном осъзнава разстоянието на Алфа Кентавър, въпреки че Кант често е съзнавал величието на звездите.⁠²

Същественият характер на научните теории днес е механистичен - за какъв друг начин е да се изгради теория, различна от откриването на това как се събират основните факти, извлечени от учените. Но този начин не е непременно единственият начин да се прави наука и не винаги е правилният начин, защото избягва нашия емпиричен контекст за този на хипотетично замислена и технологично записана дейност - машини за записване на дейност, която самите те структурират - която се случва отвъд човешки мащаб. И това абсолютно не е необходима част от научния метод, а по-късна добавка към неговото прилагане от наука, която малко се е заблудила.

... древните са редуцирали физическия ред до жизнения ред, тоест закони за родовете, докато модерните се опитват да разрешават родовете в закони.⁠³
Механистичната теория е тази, която означава да ни покаже постепенното изграждане на машината под въздействието на външни обстоятелства, които се намесват директно чрез действие върху тъканите или косвено чрез подбора на по-добре адаптирани такива.⁠⁴

По този начин конструктивните теории - и техните инициатори - вече са приели фундаменталния характер на техния резултат, още преди да се изработи смисълът на теорията. Тоест, че те търсят машината, която е резултат от движенията на нейните части, вече са стъпка 0 в последователността на развитието на всяка конструктивна хипотеза - и по този начин доказаната теория не може да се отклони от тази ограничена структура на знанието. Човек задължително стига до машина, подобна на конструкция, чиито стъпаловидно сложни операции се намират извън нашия човешки опит в мащаба, което води до „непреодолима пропаст”, както Айнщайн го посочи.

Но доколко тази машинна структура е от реалността на човешкия опит. Например, сега „знаем“, че човешките бебета са конструирани от оплодена яйцеклетка, която се развива в много специфична последователност от стъпки в микромащаб, докато формата на готово бебе е готова за изпращане до родителите си - но, о, докъде това е от реалността на предродилното развитие и раждане, тъй като детето е поставено във вече обичащите ръце на своите родители. Науката - както се практикува днес - не се опитва и не е в състояние да обхване това измерение на битието.

Той също така не харчи усилия за отчитане на развитието между „етапите“ на частите на детето, за които се предполага, че възникват „автопоетично“ от себе си. По този начин, практикуващите в науката трябва да изучават все по-дълбоко в развитието на детето, за да разпространяват етапи с все по-кратка продължителност, подобно на това, че видеокадрите могат да бъдат използвани за възпроизвеждане на движение. По този начин се надяваме, че ще бъдат намерени доказателства за живота. И същата тази процедура днес се следва сляпо с всеки предмет. На мястото на разбирането е предположението. На мястото на мъдростта е само разминаващото се знание - защото мъдростта идва от разбирането на човешкото въздействие на знанието.

Разбираме ли научните знания днес?

Не може да има мъдрост по отношение на конструктивните научни открития, защото не може да има разбиране, развито на базата на пряк опит на техния предмет.

Мотивацията за правене на наука е да се разшири хоризонтът на човешкото познание; но ефектът от правенето на конструктивна наука - изграждането на знания от взаимодействията на частите - завинаги е преместил мащаба на това, което е придобито отвъд човешкото, така че никога да не можем да изпитаме това, което науката говори. Значи това знание има ли някаква практическа стойност? Но по-важното е дали не е дехуманизиращо?

Това не е празен въпрос, а по-скоро е от първостепенна загриженост. Науката се оказва неспособна да преведе своите открития за дейност, която се проявява в нечовешки мащаби - по продължителност и размер - в тази на нашия обикновен човешки опит. Обикновено неизследваният въпрос е дали тази неспособност се дължи на това, че учените са предположили, че изследваните части могат да съставят цяло, а не, както е в естествения ни опит в света, изследвани цели, които могат да бъдат анализирани на части. , Един от най-добрите сред учените го направи. Айнщайн, докато търсеше теоретична структура за космическото време, се отчая да намери истината, използвайки нормативния път на науката днес, и се върна на човешкото ниво.

От и се отчаях от възможността да открия истинските закони чрез конструктивни усилия, основани на известни факти. Колкото по-дълго и по-отчайващо се опитвах, толкова повече стигнах до убеждението, че само откриването на универсален формален принцип може да ни доведе до сигурни резултати. Примерът, който видях преди мен, беше термодинамика.⁠⁵
В изграждането на термодинамиката Карно и Клавзий не са се занимавали с никаква микрофизична теория за газовете или материята. Те останаха напълно агностични по отношение на това какво е микрофизиката и опираха теорията си на четири принципа (трите закона плюс т. Нар. Нулев), които ни помолиха просто да приемем. Като се имат предвид тези, те показаха как човек е в състояние да извлече много прогнози за всеки процес, включващ топлина, и го прави независимо от микрофизиката. Оправданието за тези първоначални принципи е просто успехът на наблюдението, който имат тези прогнози. И това е огромно предимство, тъй като термодинамиката успя да запази своята валидност чрез създаването на кинетичната теория за газовете, атомната теория, квантовата революция и сега се прилага към екзотични обекти като черни дупки.⁠⁶

За Айнщайн това беше по-добър начин да се научи, така че получените отговори, обосновани, както трябва да бъдат в човешкия опит - бяха логично перфектни и с по-сигурни основи - в противовес на непрекъснато променящите се конструирани „истини“, открити чрез опит да поставете части в цели:

Наред с този най-важен клас теории съществува втори, който ще нарека „теории на принципа“. Те използват аналитичния, а не синтетичния метод. Елементите, които формират тяхната основа и отправна точка, не са изградени хипотетично, а емпирично открити, общи характеристики на естествените процеси, принципи, които пораждат математически формулирани критерии, на които трябва да отговарят отделните процеси или теоретичните им представи.⁠⁷

Тъй като прецедентът е налице, се чудя защо рестриктивният резултат от практикуването на конструктивна наука не се изследва заедно с всеки предложен експериментален протокол, защото този ход към нечовешки мащаби, докато едва по-късно се опитва да върне към човека - ако изобщо - подкопава валидност на целия човешки опит напълно: всички реални действия - научните факти - се осъществяват извън нашия обхват на възприятия, оставяйки ни в сервитута на научните авторитети. Може би част от отговора се крие в митологията на науката:

Митът за Галилей

Всяко дете днес, в определен момент от своето образование, научава за конфликта между католическата църква и науката. 30-секундната версия на речта за асансьори е тази: Католическата църква се опита да възпрепятства научния прогрес, отказвайки се да се отклони от догматичните си убеждения, дори стигна дотам, че да заплаши Галилео Галилей със смърт заради неговите научни открития за Земята, обикаляща около Слънцето , докато най-накрая разумът надделя и тъмният мрак на религията бе премахнат от очите на човечеството (макар че религиозите продължават да се опитват да възпрепятстват напредъка на човешкото познание на всеки етап).

Но този мит най-вече не е верен - и каква истина съдържа, е засенчен, така че дори и той да бъде подвеждащ, както се случва днес с конфликтите на фалшивите новини, политическото въртене на факти, откровеното отричане на очевидната истина и все по-популярната практика просто „да се правиш на лайна“. За съжаление тези практики не са нови в човешките дела, макар че днес те се развиват с усилен обем.

Галилей не беше толкова астроном, колкото повече се интересуваше от физиката; но по онова време сегментацията на науката не беше толкова строга, колкото днес. Най-важният му принос в науката е формулирането на закона за влиянието на гравитацията върху падащи тела. Той обаче беше голям майстор на майстори и когато научи за изобретяването на телескопа от холандски производител на очила на име Ханс Липърши през 1608 г., той незабавно изгради един за себе си - и засилвайки вноса на историята за по-късните открития на Галилео, той беше даден / взе за себе си, пълна заслуга за неговото изобретение.

Използвайки един от телескопите, които е конструирал, той е успял да види, че Луната не е перфектна сфера, че Юпитер има четири луни, които я обикалят и че Венера преминава през фази - единственото възможно обяснение, за което беше, че орбитира слънцето.

След тези открития Галилей предприе публична кампания, за да накара всички да приемат хелиоцентричната хипотеза, разработена от Коперник, чувствайки, че наблюденията му доказват, че е истина. Един важен момент, който рядко се споменава на децата в училище или на повечето други хора, е, че хелиоцентричната теория е била известна хиляди години преди Коперник да е написал книгата си върху нея и със сигурност много преди Галилей да погледне за пръв път през домашния си телескоп.

Друг важен факт, който също липсва в митологията на неговите открития, е, че Галилей всъщност никога не е доказал хелиоцентричната хипотеза - това доказателство е дошло 227 години по-късно, когато Фридрих Бесел успява да определи паралакса на звездата 61 Кигни, първото научно доказателство, че Земята направи наистина орбитира Слънцето, защото Бесел показа, че положението на Земята се променя напред и назад всяка година.

Работата на Бесел също обикновено не се преподава на деца в училище, когато те учат за Галилео. Това със сигурност би добавило измерение на историческия реализъм към това, което днес се е превърнало в основополагаща част от митологията на практиката на съвременната наука. Присъствието му обаче със сигурност би добавило сложност към една история, която тогава би имала малко смисъл - поставя под въпрос, както би могла, какво точно беше толкова обидно за Църквата, ако хелиоцентричната теория беше известна хиляди от години и Галилео всъщност не е доказал, че е истина.

Причината, поради която всичко това е важно да се посочи, е, че тази афера беше истински повратен момент в практиката на науката. Преди този момент учените се опитаха да намерят практически решения на проблемите в реалния свят и не похарчиха усилията си да знаят „истината“, която се смяташе за надхвърляща човешките възможности - не само от Църквата, въпреки че тя се съгласи от все сърце, но от самите учени.

От времето на гърците целта на астрономията е била "спасяването на появата" на небесни явления. Тази известна фраза обикновено се приема, че прибягва до отчаяни целесъобразни, за да „спаси“ или спаси Птолемейската система. Но това не означаваше такова нещо. За гръцкия и средновековен ум науката е била един вид формализъм, средство за координиране на данни, което нямало отношение към върховната реалност на нещата. Различните математически устройства - като например Птолемейските цикли - биха могли да бъдат усъвършенствани, за да предскажат движението на планетите и не би било притеснително за средновековния астроном дали такива устройства се докосват до действителната физическа истина. Въпросът беше да се нареди на сложни данни и единственото, което имаше значение, беше коя хипотеза (ключова дума в аферата Галилео) беше най-простата и удобна.⁠⁹

Показателно е, че „научният метод“ отстоява твърдението, че теориите са верни⁠¹⁰ - и по този въпрос другите теории са неверни - но по-скоро се фокусира върху вероятната ефективност на една теория в добавянето към нашите практически познания. Тоест, теориите не са били верни, доказали се, че са ефективни, с по-голяма или по-малка вероятност за „истина“ в сравнение с други хипотези (нито една от тях не може да се каже, че е била доказана като „неверна“) ). Както Оуен Барфийлд каза, в книгата си „Запазване на външния вид:“

Гръцките и средновековните астрономи изобщо не са били смутени от факта, че едни и същи изяви биха могли да бъдат спасени от две или повече доста различни хипотези, като ексцентрик или епицикл, или особено в случая на Венера и Меркурий, чрез предполагаема революция около Земя или предполагаема революция около слънцето. Всичко, което имаше значение, беше, което беше най-простото и най-удобното за практически цели; тъй като никой от тях не е имал съществена част от истината или знанието.⁠¹¹

Основополагащото разбиране, което древногръцките философи са накарали да ги накарат да използват израза: „спасяване на външния вид“ е, че каквато и да е истината всъщност, достатъчно е „проникнало“, така да се каже, в човешки опит, който можем да различим неговите очертания от нашия опит и наблюдения. Именно щастливото преоткриване на тази идея на Айнщайн доведе пряко до успешното му развитие на Теорията на относителността, тъй като се основаваше на твърдението му, че каквото и да се случва в действителност, основните му дейности трябва да се придържат към това, което преживяваме.

Айнщайн специално говори за тези два различни метода - и защо неговият процес е различен от преобладаващия конструктивен научен метод - в парче, което той написа за The London Times:

Можем да различим различни видове теории във физиката. Повечето от тях са конструктивни. Те се опитват да изградят картина на по-сложните явления от материалите на сравнително проста формална схема, от която започват. По този начин кинетичната теория на газовете се стреми да намали механичните, термичните и дифузионните процеси до движенията на молекулите - т.е. да ги изгради от хипотезата за движение на молекулите. Когато казваме, че сме успели да разберем група от естествени процеси, неизменно имаме предвид, че е открита конструктивна теория, която обхваща въпросните процеси.
 ...
 По този начин науката за термодинамиката търси с аналитични средства да изведе необходимите условия, които отделните събития трябва да удовлетворяват, от всеобщия опит, че непрекъснатото движение е невъзможно. Предимствата на конструктивната теория са завършеност, адаптивност и яснота, тези на принципната теория са логическото съвършенство и сигурността на основите.
 
 Теорията на относителността принадлежи към последния клас.⁠¹²

Интересният аспект на действителната афера Галилей, която лесно може да се намери, ако човек погледне, не е, че става дума за католическата църква, която се противопоставя на науката, а налагането на учен - Галилей в този случай - в царството на теология. По някакъв начин конфликтът е възникнал не защото Галилей направи научно откритие, а че твърди, че е открил истината - и използва библейските пасажи, за да докаже, че е така - и това не е само промяна в перспективите за практиката на науката, това беше пробив в царството на богословието от не-богослов, по-специално, защото той твърди, че трябва да разбере по-добре реалността, за да обясни Библията, отколкото Църквата. Залог беше много, но както винаги, най-важното беше скрито под драмата.

Този фокус върху намирането на истината в детайлите, а не в нашия опит, играе навсякъде в науката днес: установявайки, че медитацията води до положителни промени в нашето здраве и благополучие, учените търсят практикуващите машини в машини, които да копаят в мозъка, за да разбери защо; желаещи да създадат изкуствен интелект, учените се опитват да открият как работят мозъчните клетки, така че да могат да бъдат възпроизведени в конструирани силициеви машини, които след това ще произвеждат интелигентност; научно базирана медицина лекува симптомите на заболяването, а не болните индивиди; решението за предстоящата климатична катастрофа е задължително да се намери в научно разработените опити за геоинженерство за отмяна на щетите, които хората причиняват, а не в промяната на структурните сили, които правят хората толкова разрушителни; и т.н. Ако всички тези звучат точно за вас, значи сте били ограбени от пълния потенциал да бъдете хора.

Какво е наука?

Първоначално „наука“ означаваше знание и по-специално притежаването или създаването на знания; но тази дума е съкратена като кратка ръка за „научния метод“ и неговата нормативна практика на конструктивно теоретизиране. Технически, ако човек следва логиката на това, теорията на относителността на Айнщайн не е научна, защото не е „конструктивна теория“, както ги е дефинирал.

Кооптирането на значенията на думите е първата стъпка в подкопаването на хегемонията на една идея, така че някаква друга идея да може да я затъмни с общо казано. В случая на „науката“ беше необходимо да се избегне хегемонията на авторитета на Църквата над знанието, като го предефинира като това, което произвежда практиката на научния метод. По-късно теологът, философът и историк на науката Уилям Уоруел измисли термина „учен“ през 1833 г. Това означава някой, който провежда научни изследвания, за да усъвършенства знанията в област от интерес.

Но все пак можете да откриете първоначалния смисъл на „науката“, като погледнете нейното отрицание: „наука“, което означава липса на знание, или просто просто невежество (без знание). По този начин истинското значение, приравняващо науката към знанието, и по-специално да имаш знание или да произвеждаш знания, все още се вижда в отрицанието му. И, разбира се, това се връща към Галилей и неговия набег към теологията, за да докаже своята гледна точка - което във всеки случай беше просто силно, но все още не доказано, усещайки, че Земята наистина орбитира Слънцето.

Необходимо е днес отново да кооптираме думата наука и да я върнем към нейното първоначално значение. Днес е необходимо да се разбере, че конструктивната теоретична наука не е подходяща в много сфери - медитацията, изкуственият интелект и решенията на глобалния климатичен срив, са някои подходящи примери днес - за да се освободи отново знанието за сегашната му механистична директна риза. По този начин, връщайки науката на човешкото ниво, обновявайки нашите познавателни способности на човека без помощ от посредническа технология, така че ежедневието ни да е пълно с възможности, пълно с любопитство и пълноценно. По този начин:

Трябва да се научим да мислим по нов начин.⁠¹³

Трагичната конфронтация между религията и науката, възникнала през 17-ти век - с произтичащото от нея замърсяване на духовността - прегърна всичко в нашия живот. Съвременната научна практика налага разбирането на всички нас, че не можем да повярваме на сетивата си. Това направи това, като измести мащаба, в който се случва истинското действие - към това, което е завинаги извън нашата способност да преживяваме директно и по този начин да разбираме.

Как съзнанието влиза в игра

Използвах цитат в началото на тази статия от Алън Уайт и искам да използвам друга, за да въведа сложна и дълбока тема, която трябва да бъде засегната тук, за да помогна за осветяването на проблема, който е ендемичен днес: че ние вярваме, че знаем нещо когато имаме концепцията за това.

Съзнанието включва както вниманието, така и знанието; да осъзнаеш нещо е едновременно да го имаш в предвид, дори да го усетиш и да си прав в това чувство. Това, за което сме съзнателни, е там или е така, и ние знаем, че е там или да бъде така. ... Тъй като "съзнанието за" нещо означава начинът, по който знанието за него задържа нашето внимание, а не самото придобиване или притежание на това знание, съзнанието се различава в много отношения от общата концепция на знанието. Ние не ставаме съзнателни, както може да се запознаем от всякакви източници, пряко или авторитетно, или по някакви методи, като експеримент, разсъждения или наблюдение, или в резултат на някои доказателства.⁠¹⁴

Вярно е, че можем да осъзнаем едно понятие, но това изобщо не е съзнание на онова, което е концептуализирано. Да бъдеш съзнателен за дадено понятие, означава непременно да не осъзнаваш онова, което е концептуализирано - и обратното - защото имаме само една единствена перспектива, тази на нашето внимание, и затова не можем да имаме два отделни преживявания едновременно. Вярно е, че можем да отскачаме напред-назад между тях и всъщност по този начин те стават свързани, но ако „нещото“, което е концептуализирано, е извън способността ни да изживяваме директно, тогава нямаме какво да привържем концепцията. По този начин концепцията е оставена да виси в съзнанието ни, без да има закрепваща точка за нея.

Днес много често се използват „учебни помагала“, като видео анимации, графики и графики, дори алегории, метафори и знаци, за да се преодолее проблемът с висящата концепция. Математиката използва изключително знаци. Но отново, съзнанието за всяко от тези помощни средства не е съзнанието на „нещото”, което се концептуализира.

Можем да използваме изобретателността си, както и нашето хранилище от други знания, за да се опитаме да „предвидим“ това, което се обсъжда, и никога, никога, да достигнем до действителното съзнание за това, което се концептуализира. Именно това - обратната страна на човешкото творчество и изобретателността - е станало патологично днес, защото това, което науката е толкова често фокусирана днес, не можем да осъзнаем. Ние се заблуждаваме, че мислим, че сме, а понякога и опасно.

Когато този факт се отразява на общото човешко население, той се изтощава по различни начини. Едно от тях е възприемането на т. Нар. Тълкувания на научните наблюдения „ново време“. Друго е приемането на едро на научни „констатации“ от духовните традиции, сякаш те са истински и по някакъв начин потвърждават духовните им учения. Това е много, което Галилей се опита да направи с Църквата, но отвън.

Някога хората гледали как слънцето обикаля небето в очакване на труда им да престане за деня, но сега знаем научната „истина:“ слънцето не се движи и нашите трудове никога няма да свършат.

Философи като Платон може би са ни поставили в пещера, където всичко, което можехме да направим, е да гледаме сенки, хвърлени на стена, но науката гаси огъня и ни оставя да треперим в тъмнината, слушайки самоуверените гласове на учени, упражняващи властта си над нашите знания с произнасяне на вечно променящи се истини. Какво означава да бъдете истински - в научен смисъл - отвъд това, че сте полезни за човека и поддържате живота? В противен случай не е от значение. Единственото значение, което има значение, е какъв ефект, в крайна сметка, неговата природа има върху способността ни да бъдем хора.

Айнщайн революционизира науката, като върне мащаба до човешкото ниво, като мисли за това, което преживяваме с нашите човешки сетива и приема, че каквото и да се случва на друго място, истинската истина трябва да изтича в нашия опит. Защо учените не учат това на себе си?

Бележки под линия:

¹ Идеи и мнения, Алберт Айнщайн, Three Rivers Press, Ню Йорк, 1982, стр. 22

² „Внимание“, Алън Уайт, Оксфорд, 1964, стр. 61

³ „Творческа еволюция“, Анри Бергсън, Модерна библиотека, Ню Йорк 1944, стр. 359

⁴ Пак там, стр. 99

⁵ „Автобиографични бележки“, Айнщайн, А. (1949)

What „Какво повечето хора разбират погрешно за теорията на относителността на Айнщайн?“ Пол Мейнууд, Quora

https://www.quora.com/What-do-most-people-misunderstand-about-Einsteins-Theory-of-Relativity/answer/Paul-Mainwood

⁷ Алберт Айнщайн, „Каква е теорията на относителността?“, Публикувана в The London Times, 28 ноември 1919 г. (акцент добавен)

⁸ „Паралакс“ е ъгловата разлика в положението на звездите от движеща се точка на наблюдение във времето, като Земята, която обикаля около Слънцето.

⁹ „Афера Галилео“, Джордж Сим Джонстън, католически образователен ресурсен център, с любезното съдействие на Scepter Press, Принстън, Ню Джърси

https://www.catholiceducation.org/en/controversy/common-misconceptions/the-galileo-affair.html

¹⁰ Теориите трябва да са фалшифицируеми, за да бъдат научни.

„Запазване на външния вид“, Оуен Барфийлд, второ издание, Wesleyan University Press, 1988, стр. 49

Al² Алберт Айнщайн, „Каква е теорията на относителността?“, Публикувана в The London Times, 28 ноември 1919 г. (акцент е добавен)

Ma³ Манифест на Ръсел-Айнщайн, Лондон, 9 юли 1955 г.

http://scarc.library.oregonstate.edu/coll/pauling/peace/papers/peace6.007.5.html

¹⁴ Бяло, пак там.