Пътят към вечността

Как човек подхожда към нещо, което на пръв поглед надхвърля възможностите ни, за да знаем, камо ли да разберем, тъй като този аспект от нашата реалност, който предлагам да наричаме „Вечността?“ Изглежда, че е несъобразно да използваме тази дума за божествения аспект на самите нас. Вечността е през цялото време, както е определено нормално и по никакъв начин не сме безкрайни, така че как ни пасва това?

Графика от Анна Павлова

Но не забравяйте, че както предишния диалог в тази поредица посочи, времето не е нещо извън нас, то е това, което сме, следователно, тъй като Вечността е през цялото време, не трябваше ли да бъдем включени в това? И това не означава, че сме вечни. Това е твърде повърхностно недоразумение. Всичко, което казва, е, че думата "вечност" сочи за цялото време - всички възможни времена, така че да не остане нито един момент от времето - и ние не сме нищо друго, освен форма на време, един вид вълна в океана на Вечността и затова Вечността е божественият аспект на самите нас.

По-конкретно, божественият аспект на самите нас - присъствието на Вечността, която винаги присъства на разгръщането на нашето време - е Сега.

Но как да стигнем правилно до това разбиране? Повдигам този въпрос, защото никога няма да разберете истински това, което казвам, докато сами не го видите - слушането на това, което току-що казах по-горе, не ви отвежда до мястото, където трябва да бъдете. Но можете да улесните пътя си, ако разберете, че нормалният начин да се подходи към подобен проблем на ниво анализ на идеи е погрешен. Така че първо трябва да стане ясно за това.

Има много неудобни начини да се опитаме да изразим характера на божествения аспект на самите нас. Те са неудобни, защото няма ясно, недвусмислено значение за това, което се опитваме да изразим - как езикът може да обхване вечността? И, разбира се, не отстъпвам от съвсем нормалната възможност да не приемете, че има нещо „божествено“. Ако това е вашето разбиране, тогава е достатъчно да кажете, че имам предвид нематериалния, но доказан източник на всичко това, доколкото сили и природни закони се използват във физиката за обяснение на материалните явления.

Въпреки че може да се разтрепервате да използвате дума като „божествена“, освен когато описвате ниво на удоволствие, като насладата, която сте имали, докато ядете това, което сте вечеряли снощи, за момента го приемете просто като това, което „стои наред с битието. ”Можете да го наречете Ум, или Природа, или Душа, или божественото присъствие на Бог, или дори просто„ законите на Природата ”, ако това е, доколкото можете удобно да отидете. Всички сме разбрали, че в нашето същество има дълбочина, която не се отчита напълно от цялата кожа, месо, вътрешности, кости, кръв, коса и нокти, които съставляват нашите тела.

Нефизическият характер на този божествен аспект на самите нас също често е посочен като „съзнание“ или „осъзнатост“, а в някои духовни традиции като „първобитна осъзнатост“ (подчертавайки, че осъзнаването не е „възникващо“ явление, както мнозина учените предпочитат да вярват, че е така). Но както всички концептуални абстракции, те страдат, като са просто ментални творения, които се отнасят до абстракции, взети от размисъл върху нашето империране.

Какво е „просто ментално творение, което се отнася до абстракция, взета от размисъл върху нашето впечатление?“ Нека разделим това на четири части:

1. „Просто ментално творение“ - добре, „просто“ е само за акцент, за да ни напомня, че нищо концептуално не е „Истината“. По-скоро тези концептуални идеи, с които играем, са само интерпретация, основана на разбирането на нещо или възникващи изцяло вътрешно в съзнанието ни или нещо, което се случва външно за нас и е познато от нас само като възприятия чрез нашите сетива, а те от своя страна трябва да бъдат интерпретирани от нашия ум.

Винаги е интерпретация на случващото се - никога Истината.

Всички искаме да знаем какво е Истината, но въпреки това винаги изглежда да се примирим с някакво концептуално представяне, дадено ни от доверен източник, който твърди, че това е Истината, защото се уморяваме от сизифската задача да се опитваме да научим истината за себе си - задача, която е невъзможна от карането, защото не сме привилегировани по рождение със средствата за достъп до Истината.

Не забравяйте, че битката между Наука и Религия беше над контрола на истината - Религиите я имаха за различни групи от населението, а Науката не искаше толкова много, колкото искаше да бъде освободена от контрола на религиозните власти, както става историята. Това, че днес много защитници на науката провъзгласяват истината, е предупредителен знак, че макар науката да е спечелила схватка или две срещу Религията, съществува опасност да стане жертва на същия авторитаризъм, от който някога се стремеше да бъде освободен.

Така че, правим всичко възможно истински да знаем какво се случва, но нашите най-добри усилия винаги са само приближения, подлежащи на евентуална корекция в бъдеще. Например, може да мислите, че сте били обладани от зъл дух; но може би е просто бактериална инфекция Може да мислите, че това е просто бактериална инфекция, но може би това е ефектът от това, че се почувствате отметнати вчера от колега или може би е кулминацията на лайна начина, по който се грижите за тялото си ...

Предлагат се много, разнообразни и подробни обяснения - някои от които вече съм дал - защо всяко умствено творение никога не може да изрази „Истината“ или да опише „Реалното“. Но може би един прост начин да се каже, че е: човешкият ум не може да обхване Божественото, тъй като Божественото обхваща всички възможни неща, включително това, което ние наричаме човешки ум (което е просто друго тълкуване на това, което се случва, btw).

По този начин, менталното творение е като да се опиташ да видиш фини детайли в пейзаж, използвайки бинокъл, задържан назад. Но ние го правим още по-лошо, защото ефективно разклащаме бинокъла едновременно и се завиваме с фокуса, когато започнем да абстрахираме „качествата“ на нещата и им даваме множество имена, сякаш те са нещо самостоятелно или много различни неща на техните собствени, както правим с думи като съзнание, осъзнаване и др. Признаването на това е първата стъпка по пътя към възстановяване! Но това не внезапно претъпква вашите идеи с "Истината". (Да, дори и тези ...)

2. „Абстракция“ - това е дълбоко продуктивният резултат на нашия проницателен ум - всичко е от голяма практическа полза и всичко е подвеждащо, когато се прилага извън практическите ни ежедневни потребности, за да се храним.

Процесът на абстракция е процесът на събиране на нещата заедно, намирането на общ аспект от тях, като ги нарежете на все по-малки филийки и след това създадете име за тази „универсална“ обща черта, която според нас сме намерили. Често тези имена завършват на наставката „-ness“ на английски език, като „осъзнаване“ и „съзнание“.

3. „Рефлексия“ - всъщност не е възможно точно да мислим за нещо, както се случва, защото това, дори периодично, отнема вниманието ни от сцената, която се опитваме обективно да наблюдаваме. „Мисленето“ е вътрешният анализ и разговор, в който всички ние участваме, по своята същност е ефективен само когато става дума за нещо, което вече се е случило - за да можем да бъдем изцяло фокусирани върху нашия аналитичен мисловен процес и да не се разсейваме от какво друго се случва около нас. Дори самото мислене за безкрайния ви вътрешен разговор изисква да промените фокуса на вниманието си далеч от дейността.

Първо, това е така, защото ако сме фокусирани върху мисленето, тогава това, което се случва за нас сега, е нашето мислене, а не действието, което се надявахме да анализираме, което или се игнорира, защото в този момент е поставено на заден план, или защото вече е в миналото. На второ място, защото мислите ни оцветяват или възприемат случващото се - ако се опитваме да мултиплексираме мисленето и да възприемаме в „бързината на момента“, няма да стигнем нито до ясна мисъл, нито до ясни впечатления.

В тези случаи - за които за съжаление прекарваме по-голямата част от нашето време - възникналите им впечатления са „оцветени“ или „възхитени“ от умовете ни, защото ни липсват подробности, причинени от възникването на припокриването на мислите, по-точно от нашия визуален апарат умело крие дупката в нашето зрение, това е артефактът на структурата на нашите очи.

Това е източникът на много забавление, когато гледаме лист хартия с две големи точки върху него и правим една изчезваща, просто като преместваме погледа си, така че една от точките да е в унисон с дупката в задната част на една от нашите очи, където прониква зрителният нерв, докато другият се взира в чиста хартия - умът прави всичко възможно да прикрие тази дупка, просто възпроизвежда това, което е в района, непроверено в този случай, от конфликтна информация от другия око.

По този начин, нашето разбиране за това как стоят нещата, променя тези прекъснати възприятия, като ги структурира по определен добре познат начин, така че никога да не можем да стигнем до по-истинско преживяване - такова, което има повече вярност към това, което всъщност се е случило.

Ако, от друга страна, не се опитваме да мислим за това, тъй като се случва някакво събитие - дори да не го съдим - може да се доближим до истината, тъй като вниманието ни е непоколебимо и повече детайли се забелязват, защото повече се преживява. Така че е по-добре просто да обърнете внимание на случващото се, вместо да се опитвате да го усвоите едновременно и това понякога се нарича: „да бъдеш в момента“.

Ако не сте съгласни с това, опитайте го сами, като се опитате да решите прости математически умножения на двуцифрени числа в главата си, докато вършите физическа задача с дори умерена сложност. Научих това по време на тренировъчен курс по футболен треньор, когато треньорът извика на нас въпрос за умножение, за да отговорим едновременно, когато той рита топката по лицата ни възможно най-силно. Смисълът му беше, че инструкциите за крещене на играчи на терена рядко са ефективни.

Друг начин да го изпитате е да опитате да танцувате, докато мислите къде трябва да поставите краката си на следващо място - вижте колко глупави могат да бъдат това!

Или се запитайте защо можете да повишите гласа си към някого или да издигнете силен шум в близост до него, за да го „изтръгнете“ от дълбока възторг, че те са „изгубени“, ако не вярвате, че мисленето пречи на нашите възприятия. от това, което се случва около нас? Не трябваше ли да те чуят? Разбира се, че те чуваха, но умът им беше „другаде“.

4. "Опит" - това е много дълбока тема, сама по себе си, както вече видяхме в "Разбиране на опит", но накратко, "опитът" е интерпретацията на ума - нашите "отнемания" - на нашето империя, което са дълбоко усетеното присъствие на това, което ние възприемаме, мислим, чувстваме, въплъщаваме, помним и интуитираме и които възникват като процесно разгръщащи се явления на ума.

По този начин, обобщено, да свържем тези четири обратно заедно: ние гледаме едно дърво и, забелязвайки - присъствието на това дърво в нашето преживяване - внасяйки знания за това в нашето разбиране - можем да отбележим цвета на листото, и с течение на времето ние разглеждаме много, много видове дървета и растения и виждаме, че можем да ги нарязваме на части, наричайки определен вид част „листа“, въпреки че всички те изглеждат малко по-различно - като същевременно забелязваме, че тези всички листа са "зелени" - въпреки че действителните цветове са близки, но не са еднакви зелени ", като по този начин стигаме до идеята за" листата са зелени ". име: „зеленина“, за да можем след това с някакъв авторитет да кажем, че „всички листа са зелени“. (И разбира се, идва есента и трябва да преосмислим аспекта на зеленината на листата ...)

Правим същото, когато се опитваме да извадим „божествения аспект“ на себе си. Затова трябва да бъдем внимателни, когато се опитваме да анализираме нещо за нашето същество, тъй като направено по този начин, нашият анализ никога не може да бъде фокусиран върху божествения аспект на нашето същество, а само идея за него. Следователно нашите размишления ясно не се отнасят до този „божествен“ аспект на самите нас - божествеността стои редом с нашето същество, а не като част от онова, което можем да наблюдаваме - тъй като е иначе, отколкото да бъдем - не небиене или битие, а иначе отколкото да бъдеш.

Вместо да следваме нашия нормален аналитичен път към разбирането на идеи за нещата, има още нещо, което можете да направите в този случай: насочете вниманието си към това по-малко време присъствие в живота ви - което ние трябва да разпознаем като „Сега“ - като се обърнем назад от това, което се случва „след време“.

Това вярвам, че Свети Августин е имал предвид, когато пише, че човешките същества грешат, „когато [са] отклонени от божествените неща, които са истински вечни, към неща, които се променят и са несигурни.“ While² Докато неговото твърдение за някои неща е наистина вечният е бил църковно учение и затова неговите размишления ще бъдат възприети от тези доктрини, прозрението му за ефекта на отклоняване от божественото, към светското е правилно.

Будистите наричат ​​нещата, които се променят, „сложни“, защото зависят от причини и условия и следователно са несигурни. Освен това те посочват фалшивото и илюзорно разбиране, че същества, като нас самите, имат независима самореалност и обозначават общото вярване, което правим ние, като „невежество“ - защото няма нищо, което може да бъде посочено като бидейки себе си, това не е просто сложно явление, което не се задържа. Невъзможно е нещо подобно да бъде аспектът, който ни дава трайно себе си, просто защото никой от това не издържа.

Будистите казват тези неща, защото възникват като добре документирани медитативни империи - тоест възникват като прозрения по време на медитация - по пътя на тренирането на ума, след като всички наши концептуални идеи за разбираеми явления са изтласкани настрана. Следователно, това са подробности по пътя на „обръщане към божественото“ и далеч от светското, които ни помагат да ни насочат и да ни доведат до произхода на това, което ние считаме за неизменния, несъвършенстван, божествен аспект на себе си. Накратко, това са водачи по пътя към просветлението.

Бележки под линия:

¹ Апперцепцията е умственият процес, чрез който човек осмисля идея, като я последователно я присвоява към тялото на идеи, които вече притежава.

² Свети Августин, „Свободен избор на волята“, книга I