Какво е медитация?

Има толкова много начини, че хората практикуват медитация и толкова много цели, на които е поставена. Но какво е всъщност? Става въпрос само за концентрация? Какво е „осъзнатост?“ Не е ли само „обръщането на внимание на настоящия момент?“ И какви са тези неща, наречени „прозрения?“ Как те водят до „реализация (и)?“

Да започнем с концентрацията Това означава да обръщате голямо внимание на нещо, например на това, което може да правите във всеки конкретен момент от деня си. Това означава, че не се разсейвате, движете вниманието си към различни неща. В днешно време ние наричаме прескачане от едно нещо към друго, „многозадачност“, но в действителност е по-често, отколкото не, случаят, че просто се разсейваме.

Концентрацията е много добро нещо, защото всички знаем какво се случва, когато не обръщаме внимание - нарушаваме нещата, разливаме нещата, нападаме на хора, имаме катастрофи, плъзгаме се, падаме, прегазваме с автобуси ... Списъкът на лошите неща, които могат да възникнат, когато не се концентрираме върху това, което правим, е безкрайност, чакаме само каквото и да донесе следващият момент на невнимание, за да добавим още едно нещастие към списъка.

Но това ли е медитацията? Ако беше, тогава играта на видео игри би била медитация (някои хора смятат, че е така), гледането на филм би било медитация, а гледането на спортно събитие би било също.

Концентрацията е важна в повечето неща, които правите, и е важна и в медитацията, защото медитацията е нещо, което правите, точно като душ, готвене и т.н. Тя заслужава концентрация. Защо? Защото това, върху което се концентрирате, е „накъде” отива умът ви - и под това имам предвид къде са умствените ви усилия. Ако искате да разрешите даден проблем, по-добре се съобразете с него.

Ако се опитвате да медитирате и не се концентрирате, поне първоначално, тогава умът ви ще бъде другаде. Той няма да бъде фокусиран върху медитацията и може просто да се съсредоточи върху мястото, където разумът ни прекарва по-голямата част от времето - върху нашите притеснения, страхове, съмнения, приети обиди, безкрайни цели, понякога хубав спомен; но винаги 101 неща, които трябва да свършим днес! - а не върху това, което се случва в момента.

Недостатъкът да се научите да се концентрирате е, че често е трудно да се контролира. Защо? Тъй като умът ни има привични склонности да правим определени неща, а медитативната концентрация е акт на поставяне на съзнанието на ума ни върху нещо, което не е едно от обичайните неща, с които е познато, нито има склонност да се фокусира върху правенето - поне докато развивате стабилна и всеотдайна практика за медитация!

Например, умовете на повечето хора винаги са заети с нещо, наречено „маймунски ум“, което е много удачен образ за това, за което се говори тук. Извикването на образа на маймуни, които бълват в върховете на дърветата, какофония от шум, е точно състоянието на умовете на повечето хора. Нашите умове са изпълнени с безкрайна какофония на мислите, които вървят по този начин и по този начин, наоколо в кръгове и бримки, и никога (или много рядко) пристигащи някъде полезни.

И не бива да забравяме, че от момента, в който се събудим, ние сме буквално затрупани с реклами (наречени така, защото те рекламират вашето внимание), телефонни обаждания, текстове, публикации в социалните медии, заглавия от кликове, лъжи, подвеждащи „новини, „Манипулации на фондовата борса и откровена пропаганда - всичко това се опитва да промени хода на нашия ден, от това, което искаме да направим, до това, което„ те “искат от нас.

Когато станете погълнати от тези повтарящи се, безкрайни вихри от притеснения, съмнения, страх, надежди и мечти и външни опити за манипулиране, вие създавате директно условията за тяхното продължаване. Когато насочите вниманието си от тях, те забавят, стават по-малко интензивни и дори могат да спрат за определен период от време.

Развиването на концентрацията ви позволява да се отвърнете от тези безкрайни притеснения и опити за манипулации - и колкото по-силна е вашата концентрация, толкова по-малко натрапчиви стават те. В процеса на това умът ви се отпуска, а също и тялото ви. Това не са съмнителни твърдения, тъй като многобройните научни изследвания на медитацията са съгласувани за тези резултати.

Медитацията може да се използва и за управление на болката в терапевтични условия, като научи пациентите как да насочат вниманието си от болката си, което води до намаляване на тяхното страдание. По същия начин е установено, че е ефективен при лечението на някои форми на ПТСР, тежък отговор на травматични събития, които за съжаление са толкова често срещани днес. Не е нужно дори да определям за вас какво означават тези букви, тъй като най-вероятно вече знаете значението им, толкова разпространено е това страдание днес.

Използваната техника е една и съща, независимо от целевия резултат - дали намаляване на стреса, управление на болката или терапевтично подобрение.

Въпреки че концентрирането често е трудно, има дейности, които някои от нас, след много практика и обучение, стават толкова опитни в изпълнението си, че можем да го направим много добре с малко умствен надзор - всъщност в някои случаи се съсредоточаваме върху това, което правим след придобиването на познания понякога води до подкопаване на нашите умения.

Вземете например танци. Когато за първи път се учим да танцуваме, ние наистина трябва да се концентрираме върху това, което правим, за да не пропуснем и крачка. След много практика се справяме доста добре и вече не е необходимо да се концентрираме толкова, въпреки че все пак може да сме склонни да „гледаме себе си“, докато го правим, в случай че направим грешка. След още повече практика достигаме етап, в който танцуването ни е толкова плавно и естествено, че няма нужда да се концентрираме и всъщност това може да доведе до въвеждане на грешки, тъй като умът ни се намесва в това, което сега се е превърнало в включен репертоар на движение в „мускулната памет на нашето тяло“, и ние се издигаме по някакъв начин или ставаме „неестествени“ или „сковани“ в танците си.

Всъщност не казвам, че мускулите ви имат спомени; това е просто един вид научена компетентност, която не изисква непрекъснато нашата съзнателна намеса. Това е, което нарекох научно знание в раздела за Знанието. Това е, което трябва да се случи, докато практикуваме, независимо какво точно практикуваме - включително медитираме.

Първоначално е много трудно да преодолеем обичайните си тенденции на ума, особено тези да участваме в „безсмислено бъбривост“. След усърдната практика в медитацията, умовете ни се научават да остават концентрирани върху медитацията си. И след още по-усърдна практика, умът става толкова привикнал към него, той просто се плъзга лесно в този режим на концентриране. Всъщност, целта на вашата медитация може да бъде да имате ума си винаги в този режим - да останете съсредоточени във всеки буден момент от живота си.

Това е концентрация. Какво ще кажете за тази „съзнателност“?

Това е нов термин, който запълва социалните медии и новини, тъй като тази практика филтрира в широко различни човешки дейности и области на човешкото начинание. В миналото, когато направихме нещо умишлено и в пълна информираност за това, което правим, беше посочено, че се прави „остроумно“, а обратното, когато правихме невнимание и невнимание, беше посочено като нещо, което „неволно“ " Направих.

Това наречие „остроумно“ означава точно същото като днешното „съзнателно“, с изключение на това - и това не е широко разбрано - вместо пълната ни концентрация да бъдем върху това, което правим, вместо това сме фокусирани върху нашето осъзнаване на това, което правим ,

Това може да ви обърка и да обърка много хора. Алегоричен сценарий би била разликата между това да седиш в театър, погълнат от филм и да гледаш екшъна, в сравнение с това, което се случва на твоето внимание, когато някой преносим изгасне и те се обадят, кашлят силно или се смеят силно. Все още гледате филма, но сега сте по-наясно, че гледате филм, отколкото гледате филма. Сякаш сте направили крачка назад от себе си и сега сте съсредоточени да гледате как гледате филма. Това е силно свързано с нещо, наречено метапознание, защото това е възможността за заземяване на способността за метакогниране.

Думата „съзнателност“ не е превод на санскритската дума: „шаматха“, което е оригиналното наименование на практиката, широко използвана в духовните традиции, с която съвременната народна практика е объркана.

„Медитативната медитация“ е съвременното наименование за секуларизираната практика на концентрационна медитация и има по-голямо значение на „успокояване“ или „успокояване“ и дори „умиротворение“ на нашите свръхактивни мозъци.

И в тази модерна светска версия за медитация всяка употреба на думата „ум“ не предполага традиционното значение на тези духовни традиции. Вместо това днес това е по-скоро стенографско обозначение за дейността или операциите на мозъка - дотолкова, доколкото средният смисъл на думата „ум“ сега се превърна в голям разделителен фактор между светските и духовните медитационни практики.

Медитацията Шамата възникна преди хилядолетия в „Изтока“, особено в Индия, и се разпространи оттам. Това се случи толкова отдавна, никой не знае къде е започнал или как се е разпространил.

В интерес на истината „шамата“ вероятно е просто име, дадено на основна човешка дейност, като дишане, която никога не е била „въведена“, а само „систематизирана“ във времето в техники с различни цели, тъй като практикуващите научиха най-ефективните начини да правят то.

Различните техники на шаматха се различават най-вече по отношение на това, което използват като „опора“ за медитацията. Подкрепата е това, на което обръщате вниманието си, за да развиете концентрация. Най-широко използваният, въпреки че страда от конкретен дефект, който се споделя от всички, освен една медитативна опора, е дишането. Това означава да се съсредоточите върху дишането си. Дефектът и подкрепата, която не страда от него - тази, която обсъждам в тази книга, ще бъдат обяснени по-късно.

Има и категория шамата, която не използва подкрепа, но това е погрешно, защото това, което е фокусирано върху този тип техника, е „осъзнаването“ на ума. Това изисква тип концентрация, която не е „еднократна“. Вместо това е състояние на интензивно съзнание, което е дифузно, приемайки възможно най-много, като същевременно не позволява на ума да се скита от едно нещо към друго без цел.

Всеки от нас има способността да контролира вниманието си и като нашите мускули, като използва тази способност го подобрява. Ето защо медитацията с право се нарича „тренировка на ума“.

Днес повечето хора започват с шамата медитация, тъй като това е най-основният вид медитация. Целта му е да тренираме ума си, така че да можем да развием медитацията си в още по-ползотворни техники. За съжаление тук завършва светската медитация - при „съзнание“.

Жалко е, защото медитацията може и наистина доведе до фундаментални промени в самото ни същество. Има дори някои научни доказателства, че медитацията защитава нашите гени, защитавайки ни от болести, свързани с възрастта.

Но промените, които може да доведе до медитация, са дори по-важни от само подобренията, свързани със здравето. Ще влезем в това, което са по-късно, защото те са сложни и просто ще объркат този диалог.

Спирането на вниманието също може да бъде опасно. Това е наистина произволно разделяне на предварителните етапи на медитация от по-напредналите етапи. Те се наричат ​​„випасана“ на санскрит или, на английски, „медитация за проницателност“. Опасността възниква, защото няма истинско разделение между „съзнание“ и „медитация за проницателност“, така както няма истинско разделение между това да се научиш да танцуваш и танци.

Всъщност при много форми на медитация за прозрение, техниката, с която сте започнали да развивате съзнанието, е само леко променена. Така че това, което може да се случи в светски контекст, докато станете вещи в медитацията, като сте научили ума си лесно да се изплъзва в медитативно състояние, е, че прозренията могат да се появят, възниквайки спонтанно, когато се опитвате да разберете преживяванията, които сте имали, докато медитирате. Някои от тези прозрения, които се основават на вашите медитативни впечатления, които са висцерални по природа, защото са неопитни, могат да дестабилизират вашето разбиране за себе си и света около вас, като потенциално причиняват реални психологически проблеми в живота ви.

В духовен контекст, като будизъм, учителите по медитация знаят, са обучени да боравят и са там, за да ви помогнат да преминете през подобни проблеми. В светски контекст вие сте почти сами, изминали определен момент.

В будизма има поговорка за медитацията: „По-добре да не започвате… като сте започнали, по-добре да завършите.“ Не приемайте това като причина да не продължите… ще предавате твърде много безценни възможности, за да си направите по-добър човек и по-автентично и съдържателно човешко същество. Вместо това, гледайте на това като на своеобразно „разговорно пикане“ за изминаване на дистанцията - или като предупреждение да не го правите.

И така, отново, какво е вниманието? Много хора го объркват с концентрация.

Когато започват да практикуват медитация, хората се прилагат за преодоляване на обичайните тенденции на ума и го обучават, за да може да се концентрира върху нещо друго. Повечето хора започват с фокусирането върху дишането си, тъй като това е нещо, което всички можем да направим. Това обаче не е подкрепата, която ще използваме в техниките, използвани в тази книга; но нека да го вземем като пример.

Концентрирайки ума си, новите практикуващи се научават да обръщат внимание на дишането си - в, пауза, навън, пауза, в, пауза, навън, пауза - и с течение на времето стават добри в това, защото умовете им се запознават с това. Но това не е осъзнатост Внимателността е, когато изведнъж осъзнаете, че умът ви е изпаднал в някаква фантазия или е започнал да разсъждава върху случилото се тази сутрин или какво трябва да се направи преди края на деня и т.н.

Това е онзи момент на „осъзнаване“, че умът ви „е на друго място“, това е съзнание. Забележете как вашето съзнание просто се е отдалечило да прави нещо друго. Това забелязване е внимателност. Концентрирането върху настоящия момент е просто концентрация. Всеки път, когато в ума ви се появи някаква мисъл и не забележите, че внезапно мислите за нещо, а не да гледате дишането си, се разсейвате. От друга страна, все още може да се съсредоточите върху дишането, но „зонирането“, без да сте напълно наясно, че се концентрирате върху дишането си, сякаш броите дъха си и губите брой, или просто забравяте да продължите да броите - защото сте фокусирани върху дишането си.

Практиката на съзнанието тогава е да се обучаваш да осъзнаваш, че правиш това, което правиш по всяко време, сякаш гледаш как някой друг го прави. Не става дума за намесване в случващото се - освен да върнете вниманието си към това, което трябва да правите, ако се лута. Това е един вид позиция, която заемате към дейностите си: вместо да сте загубени да правите нещо, вие оставате напълно наясно какво правите по всяко време. И започвате да постигате това, като забележите, когато вниманието ви се развихри, развивайки способността си да задържате осъзнатостта си какво правите за по-дълги и по-дълги периоди от време - това е тренировка за съзнателност.

И тук медитацията на вниманието лесно се приплъзва към проницателната медитация… след като сте развили способността си да останете внимателни изобщо или повечето моменти от деня си, започвате да забелязвате неща, които никога не са ви били дошли преди - например как повечето от нашите притесненията и страховете са безпочвени и нямат истинска основа, защото зависят от неща, които все още не са се случили. Или как неправилно четем нещата, които са казани или направени от другите - и как нещата, които казваме и правим, са неправилно прочетени! Как мислите просто се издигат „от нищото“ и ако не се захванете веднага с мисъл, тя просто се изпарява като ефемерния облак от нищо, което всъщност е. Тези прозрения са важни и те започват да полагат основи за по-добро разбиране на себе си, нашия свят и как работят нещата.

Може да ви е интересно да знаете, че тези прозрения, спонтанни и интуитивни, каквито са, също са много редовни по своя външен вид, следвайки добре дефинирана последователност, която е документирана от много духовни традиции в продължение на хилядолетия. Това би трябвало да ви утеши в практиката ви, защото означава, че опитът от тези прозрения е проверим или поне възпроизводим при други. Днес, с акцент върху това да правим нещата „научно“, това е нашият стандарт за това, което е вярно.

Всъщност тя винаги е била човешки стандарт на истината извън религията и политиката. Будизмът, например, не е религия, защото не е догматичен в своите принципи, както повечето религии, и един от най-основните принципи на будизма е, че винаги трябва да проверявате за себе си какво ви казва учител.

И накрая, след много, много години медитиране, придобиване на прозрения по пътя, може изведнъж да се окажете с осъзнаване за върховния характер на реалността. Това не означава, че знаете всичко за това как работи реалността, както може би за часовник, ако сте часовникар; нито означава, че можете да танцувате в края на меча на противника и магически да прескачате главите им, на двадесет фута във въздуха ... това е Холивуд.

Това означава, че имате директен поглед върху същността на „живота, Вселената и всичко;“, но за разлика от „Ръководството на автостопа към галактиката“, отговорът не е „42.“